Tiré de ROAPE / Afrique en lutte

Pendant les bouleversements dont la région d’Afrique du Nord et d’Asie occidentale a été témoin il y a dix ans - ce qu’on a appelé le « printemps arabe » - la pensée de Fanon s’est avérée plus pertinente que jamais. Non seulement pertinent, mais perspicace pour aider à saisir la violence du monde dans lequel nous vivons et la nécessité d’une rébellion soutenue contre elle.

Fanon a écrit pendant une période de décolonisation en Afrique et ailleurs dans le Sud. Né en Martinique, colonie française des Caraïbes, bien qu’Algérien par choix, il écrit du point de vue de la révolution algérienne contre le colonialisme français et de ses expériences politiques sur le continent africain. Aujourd’hui, on peut se demander : ses analyses peuvent-elles transcender les limites du temps ? Pouvons-nous apprendre de lui en tant que penseur intellectuel et révolutionnaire engagé ? Ou devrions-nous simplement le réduire à une autre figure anticoloniale, largement hors de propos pour notre époque post-coloniale ?

Pour moi, en tant qu’activiste algérien, la pensée dynamique et révolutionnaire de Fanon, toujours sur la création, le mouvement et le devenir, reste prophétique, vivante et engagée dans l’émancipation de toutes les formes d’oppression. Il a plaidé avec force et force pour une voie vers un avenir où l’humanité « avance un peu plus loin » et se détache du monde du colonialisme et de l’universalisme européen. Fanon représentait la maturation de la conscience anticoloniale et il était un penseur décolonial par excellence.

Malgré sa courte vie (il est mort à 36 ans d’une leucémie en 1961), la pensée de Fanon est riche et son travail, en livres, journaux et discours, prolifique. Il a écrit son premier livre Black Skin, White Masks en 1952, deux ans avant Điện Biên Phủ (la défaite des Français dans une bataille cruciale au Vietnam) et son dernier livre, The Wretched of the Earth en 1961. Son classique de 1961 est devenu un traité sur la lutte anticolonialiste et tiers-mondiste, un an avant l’indépendance de l’Algérie, au moment où les pays d’Afrique subsaharienne gagnaient leur indépendance - une expérience dans laquelle Fanon était profondément et pratiquement impliqué.

Dans le parcours intellectuel de Fanon, on peut voir les interactions entre l’Amérique noire et l’Afrique, entre l’intellectuel et le militant, entre la théorie et la pratique, l’idéalisme et le pragmatisme, l’analyse individuelle et l’action collective, la vie psychologique (il a suivi une formation de psychiatre) et physique. lutte, nationalisme et panafricanisme et enfin entre les questions du colonialisme et celles du néo-colonialisme.

Fanon n’a pas vécu pour voir son pays adoptif se libérer de la domination coloniale française, ce qu’il croyait être devenu inévitable. Pourtant, ses expériences et son analyse ont été le prisme à travers lequel de nombreux révolutionnaires à l’étranger ont compris l’Algérie et ont contribué à faire du pays la Mecque de la révolution du tiers monde.

Six décennies après la publication de son chef-d’œuvre Les Misérables , l’Algérie assiste à une autre révolution, cette fois contre la bourgeoisie nationale contre laquelle Fanon s’est insultée dans son chapitre féroce « Les pièges de la conscience nationale » .

Fanon et l’Algérie coloniale

La lutte pour l’indépendance de l’Algérie contre les Français a été l’une des révolutions anti-impérialistes les plus inspirantes du 20 e siècle. Cela faisait partie d’une vague de décolonisation qui avait commencé après la Seconde Guerre mondiale en Inde, en Chine, à Cuba, au Vietnam et dans de nombreux pays d’Afrique. La vague de décolonisation s’inscrit dans l’esprit de la Conférence de Bandung et de l’ère du réveil du Sud ’’, le Tiers-monde comme on l’appelait alors, qui a subi des décennies de domination coloniale et capitaliste sous plusieurs formes, de protectorats aux colonies de colons. Frantz Fanon a méthodiquement décortiqué les mécanismes de violence mis en place par le colonialisme. Il a écrit : « Le colonialisme n’est pas une machine à penser, ni un corps doté de facultés de raisonnement. C’est la violence dans son état naturel. Selon lui, le monde colonial est un monde manichéen (pour voir les choses comme n’ayant que deux côtés), qui va à sa conclusion logique et « déshumanise l’indigène, ou pour parler franchement il le transforme en animal ». Ce qui a suivi l’insurrection du 1er novembre 1954, lancée par les forces nationalistes contre les Français, a été l’une des guerres de décolonisation les plus longues et les plus sanglantes, qui a vu l’implication généralisée des pauvres ruraux et des classes populaires urbaines. Un grand nombre d’Algériens ont été tués dans la guerre de huit ans contre les Français qui s’est terminée en 1962, une guerre qui est devenue le fondement de la politique algérienne moderne. Arrivé à l’hôpital psychiatrique de Blida en 1953 dans l’Algérie sous contrôle français, Fanon s’est vite rendu compte que la colonisation, dans son essence, produisait la folie. Pour lui, la colonisation était une négation systématique de l’autre et un refus de leur attribuer l’humanité. Contrairement à d’autres formes de domination, la violence était ici totale, diffuse et permanente. Traitant à la fois les tortionnaires français et le combattant de la libération, Fanon n’a pu échapper à cette violence totale. Cela l’a conduit à démissionner en 1956 et à rejoindre le Front de libération nationale (FLN). Il écrit : « L’Arabe, aliéné en permanence dans son propre pays, vit dans un état de dépersonnalisation absolue ». Il a ajouté que la guerre d’Algérie était « une conséquence logique d’une tentative avortée de décérébralisation d’un peuple ». Fanon voyait l’idéologie coloniale étayée par l’affirmation de la suprématie blanche et sa « mission civilisatrice ». Le résultat fut le développement dans les « indigènes évolués » (littéralement les indigènes les plus évolués) d’un désir d’être blanc, désir qui n’est rien de plus qu’une aberration existentielle. Cependant, ce désir bute sur le caractère inégal du système colonial qui attribue les places en fonction de la couleur. Tout au long de son travail professionnel et de ses écrits militants, Fanon a défié les approches culturalistes et racistes dominantes sur le natif ’’ : les Arabes sont paresseux, menteurs, trompeurs, voleurs, etc. Il a avancé une explication matérialiste, situant les symptômes, les comportements, la haine de soi et l’infériorité. complexes dans une vie d’oppression et la réalité des relations coloniales inégales.

Fanon croyait en l’Algérie révolutionnaire. Son livre lumineux A Dying Colonialism (publié en 1959) ou comme on l’appelle en français L’An Cinq de la Révolution Algérienne, montre comment la libération n’est pas un don. Elle est saisie par les classes populaires de leurs propres mains et en la saisissant elles se transforment elles-mêmes. Il a fermement soutenu que la forme la plus élevée de culture - c’est-à-dire de progrès - est de résister à la domination coloniale. Pour Fanon, la révolution était un processus de transformation qui a créé de « nouvelles âmes ». Pour cette raison, Fanon clôt son livre de 1959 avec les mots : « La révolution… change l’homme et renouvelle la société, a atteint un stade avancé. Cet oxygène qui crée et façonne une nouvelle humanité, c’est aussi la révolution algérienne ».

Faillite des élites dirigeantes postcoloniales

Malheureusement, la révolution algérienne et sa tentative de rompre avec le système impérialiste-capitaliste ont été vaincues, à la fois par les forces contre-révolutionnaires et par ses propres contradictions. La révolution a nourri les germes de son propre échec dès le début : c’était un projet descendant, autoritaire et hautement bureaucratique (bien qu’avec certains aspects redistributifs qui ont amélioré la vie des gens dans les réformes menées dans les premières années de l’indépendance).

Cependant, les expériences créatives des initiatives ouvrières et de l’autogestion des années 60 et 70 ont été sapées par une bureaucratie d’État paralysante qui n’a pas réussi à impliquer véritablement les travailleurs dans le contrôle des processus de production. Ce manque de démocratie était lié à l’ascendant d’une bourgeoisie compradore hostile au socialisme, au contrôle ouvrier et fermement opposée à une véritable réforme agraire.

Dans les années 1980, la contre-révolution néolibérale mondiale était le clou dans le cercueil et a inauguré une ère de désindustrialisation et de politiques favorables au marché en Algérie, aux dépens des classes populaires. Les dignitaires de la nouvelle orthodoxie néolibérale ont déclaré que tout était à vendre et ont ouvert la voie à une privatisation massive.

Le travail de Fanon porte toujours un pouvoir prophétique en tant que description précise de ce qui s’est passé en Algérie et ailleurs dans le Sud. Fanon a prédit la faillite et la stérilité des bourgeoisies nationales en Afrique et au Moyen-Orient aujourd’hui. Une « caste profiteuse », écrivait-il, qui tendait à remplacer la classe dirigeante coloniale par un nouveau système de classe reproduisant les anciennes structures d’exploitation et d’oppression.

Dans les années 1980, la bourgeoisie nationale algérienne avait renoncé à la légitimité populaire, tourné le dos aux réalités de la pauvreté et du sous-développement. Dans les termes de Fanon, cette bourgeoisie parasitaire et improductive (à la fois civile et militaire) était la plus grande menace pour la souveraineté de la nation. En Algérie, cette classe était étroitement liée au parti au pouvoir, le FLN, et a renoncé au développement autonome initié dans les années 1960 et a offert une concession après l’autre pour des privatisations et des projets qui porteraient atteinte à la souveraineté du pays et mettraient en danger sa population et son environnement - l’exploitation du gaz de schiste et des ressources offshore ne sont qu’un exemple.

Aujourd’hui, l’Algérie - mais aussi la Tunisie, l’Égypte, le Nigéria, le Sénégal, le Ghana, le Gabon, l’Angola et l’Afrique du Sud, entre autres - suit les diktats des nouveaux instruments de l’impérialisme tels que le FMI, la Banque mondiale et négocie l’entrée dans le commerce mondial Organisation. Certains pays africains continuent d’utiliser le franc CFA (rebaptisé Eco en décembre 2019), une monnaie héritée du colonialisme et toujours sous le contrôle du Trésor français.

Fanon a prédit ce comportement de la bourgeoisie nationale quand il a noté que sa mission n’a rien à voir avec la transformation de la nation, mais consiste plutôt à être la ligne de transmission entre la nation et le capitalisme, effrénée bien que camouflée, qui revêt aujourd’hui le masque du néo. colonialisme.’ L’analyse de Fanon de la base de classe de l’indépendance parle de la réalité postcoloniale contemporaine, une réalité façonnée par une bourgeoisie nationale sans vergogne ... anti-nationale ’’, optant, a-t-il ajouté, pour la voie d’une bourgeoisie conventionnelle, une bourgeoisie qui est stupidement, méprisablement et cyniquement bourgeois. Fanon a également noté en 1961 la division internationale du travail, où nous, Africains, « exportons toujours des matières premières et continuons d’être de petits agriculteurs européens spécialisés dans les produits non finis ». L’Algérie reste dans un modèle de développement extractiviste où les profits s’accumulent entre les mains d’une minorité soutenue par l’étranger au détriment de la dépossession de la majorité . {{Le Hirak et la nouvelle révolution algérienne}} Fanon nous a alerté il y a soixante ans que l’enrichissement de cette « caste profiteuse » s’accompagnera d’un « réveil décisif de la part du peuple et d’une prise de conscience croissante qui promettait des jours d’orage à venir ». En 2019, les Algériens ont brisé le mur de la peur et rompu un processus qui les avait infantilisés et étourdis pendant des décennies. Ils ont fait irruption sur la scène politique , ont découvert leur volonté politique et ont recommencé à entrer dans l’histoire. Depuis le 22 février 2019, des millions de personnes, jeunes et vieux, hommes et femmes de différentes classes sociales se sont soulevées dans une rébellion mémorable. Les marches historiques du vendredi, suivies de manifestations dans les secteurs professionnels, ont uni les gens dans leur rejet du système au pouvoir et leurs revendications d’un changement démocratique radical. « Ils doivent tous partir ! ( Yetnahaw ga ’ ), Le pays est à nous et nous ferons ce que nous voulons’ ’( Lablad abladna oundirou rayna ), sont devenus deux slogans emblématiques du soulèvement, symbolisant l’évolution radicale d’un mouvement populaire ( Al Hirak Acha’bi ) . Le soulèvement a été déclenché par l’annonce du président sortant Bouteflika qu’il se présenterait pour un cinquième mandat malgré son aphasie et son absence de la vie publique.

Le mouvement (Hirak) est unique par son ampleur, son caractère pacifique, sa diffusion nationale - y compris le sud marginalisé, et la participation des femmes et des jeunes, qui constituent la majorité de la population algérienne. L’ampleur de la mobilisation populaire n’a pas été vue depuis 1962, lorsque les Algériens sont descendus dans la rue pour célébrer leur indépendance durement acquise par rapport à la France.

Les classes populaires ont affirmé leur rôle d’acteurs de leur propre destin. Nous pouvons utiliser les mots exacts de Fanon pour décrire ce phénomène : « La thèse selon laquelle les hommes changent en même temps qu’ils changent le monde n’a jamais été aussi manifeste qu’en Algérie. Cette épreuve de force ne remodèle pas seulement la conscience que l’homme a de lui-même, de ses anciens dominateurs ou du monde, enfin à sa portée. La lutte à différents niveaux renouvelle les symboles, les mythes, les croyances, la réactivité émotionnelle du peuple. On assiste en Algérie à la réaffirmation par l’homme de sa capacité à progresser.

Le Hirak a réussi à démêler les toiles de tromperie déployées par la classe dirigeante et sa machine de propagande. De plus, l’évolution de ses slogans, chants et formes de résistance démontre des processus de politisation et d’éducation populaire. La réappropriation des espaces publics a créé une sorte d’agora où les gens discutent, débattent, échangent des points de vue, parlent de stratégie et de perspectives, se critiquent ou s’expriment simplement de plusieurs manières, notamment à travers l’art et la musique. Cela a ouvert de nouveaux horizons pour résister et construire ensemble.

La production culturelle a également pris un autre sens parce qu’elle était associée à la libération et considérée comme une forme d’action politique et de solidarité. Loin des productions folkloriques et stériles sous le patronage étouffant des élites autoritaires, nous avons plutôt vu une culture qui parle au peuple et fait progresser sa résistance et ses luttes à travers la poésie, la musique, le théâtre, les dessins animés et le street-art. Encore une fois, nous voyons les idées de Fanon dans sa théorisation de la culture comme une forme d’action politique : « Une culture nationale n’est pas un folklore, ni un populisme abstrait qui croit pouvoir découvrir la vraie nature du peuple. Elle n’est pas faite de la lie inerte des actions gratuites, c’est-à-dire des actions de moins en moins attachées à la réalité toujours présente du peuple ».

La lutte pour la décolonisation se poursuit

Laissant de côté les arguments largement sémantiques quant à savoir s’il s’agit d’un mouvement, d’un soulèvement, d’une révolte ou d’une révolution, on peut dire avec certitude que ce qui se passe en Algérie aujourd’hui est un processus de transformation, chargé de potentiel émancipateur. L’évolution du mouvement et ses revendications spécifiquement autour de « l’indépendance », de la « souveraineté » et de « la fin du pillage des ressources du pays » sont un terrain fertile pour les idées anticapitalistes, anti-impérialistes et même écologiques.

Les Algériens établissent un lien direct entre leur lutte actuelle et la résistance coloniale antifrançaise des années 1950, considérant leurs efforts comme la poursuite de la décolonisation. En scandant « Les généraux à la poubelle et l’Algérie sera indépendante », ils mettent à nu le récit officiel vide autour de la glorieuse révolution et révèlent qu’elle a été sans vergogne utilisée pour poursuivre l’enrichissement personnel. Nous assistons à un deuxième moment fanonien où les gens exposent la situation néocoloniale et soulignent une caractéristique unique de leur soulèvement : son enracinement dans la lutte anticoloniale contre les Français.

Des slogans et des chants ont capturé ce désir et fait référence à des vétérans de la guerre anticoloniale tels qu’Ali La Pointe, Amirouche, Ben Mhidi et Abane : « Oh Ali [la pointe] vos descendants ne s’arrêteront jamais tant qu’ils n’auront pas déchiré leur liberté ! et « Nous sommes les descendants d’Amirouche et nous n’y retournerons jamais !

La lutte pour la décolonisation prend un nouveau souffle alors que les Algériens revendiquent la souveraineté populaire et économique qui leur a été refusée lors de l’indépendance formelle en 1962. Dans les paroles prophétiques de Fanon : « Le peuple qui au début de la lutte avait adopté le manichéisme primitif du colon - Noirs et Blancs, Arabes et Chrétiens - se rendent compte au fur et à mesure qu’il arrive parfois que l’on ait des Noirs plus blancs que les Blancs et que l’espoir d’une nation indépendante ne tente pas toujours certaines couches de les populations de renoncer à leurs intérêts ou privilèges ».

Cette longue lecture en deux parties est un extrait d’un chapitre d’un prochain livre Fanon Today : The Revolt and Reason of the Wretched of the Earth (édité par Nigel Gibson, Daraja Press 2021).

Hamza Hamouchene est un chercheur-activiste et commentateur algérien, il travaille en tant que coordinateur du programme Afrique du Nord pour le Transnational Institute (TNI).

Photo en vedette : Frantz Fanon s’exprimant lors de la Conférence des peuples africains (AAPC), qui s’est tenue à Accra, au Ghana, du 5 au 13 décembre 1958.