Tiré de Entre les lignes et les mots

Pour parler de la relation entre le corps et le territoire, nous commençons par regarder comment cet ordre capitaliste, colonialiste, raciste, patriarcal s’impose à nous. En y réfléchissant, nous récupérons une idée qu’Angela Davis a formulée, des États-Unis, sur la façon dont la plantation, un mode de monoculture, structure et organise l’économie. Grada Kilomba utilise cette même idée pour réfléchir à la façon dont notre subjectivité s’est structurée. Ici au Brésil, nous pouvons utiliser cette même référence pour parler de la structure et de la manière dont l’économie et le travail sont organisés.

Nous faisons référence au processus d’encerclement des terres, de génocide de la population autochtone, d’appropriation de leurs terres et d’installation d’un mode de production avec un degré d’exploitation de la main-d’œuvre si violent qu’il était basé sur l’enlèvement de personnes.

« Cette forme d’enfermement et d’appropriation de la nature s’accompagne de l’utilisation du corps des femmes noires et autochtones, non seulement comme ouvrières surexploitées, mais aussi comme productrices de personnes disponibles pour le travail. »

Dans les générations récentes, il est courant d’entendre beaucoup de gens dire que leurs grands-mères ont été prises dans un collet, prises dans la dent d’un chien. Le corps des femmes a institué cette biopolitique du capital, une agressivité extrême. Cette biopolitique situe notre pays dans une division internationale, sexuelle et raciale du travail qui perdure jusqu’à nos jours.

Affronter le capitalisme et la naturalisation de l’exploitation
Notre premier défi est de dénaturaliser cette forme d’action du capitalisme colonialiste. Il faut montrer qu’il n’y a rien de naturel dans cet ordre. Ce sont des choix politiques faits par des groupes de personnes. Parallèlement, nous voulons donner un nouveau sens à ce qu’est la nature, en nous inspirant des connaissances des communautés traditionnelles qui vivent le concept selon lequel nous sommes la nature.

Si, d’un côté, nous avons la tâche de « dénaturalisation », de l’autre nous voulons reconnaître des visions de la nature et de la relation avec les territoires et avec les corps qui entretiennent des résistances. En apprenant d’elles, nous pouvons reconnecter le corps et le territoire, soutenant également notre résistance.

La notion de territoire dans les communautés quilombola, autochtones et afro-descendantes rurales extrapole et fait imploser la notion de propriété privée. Les communautés considèrent les territoires comme des organisations qui ne peuvent pas être entourées. Dans cette optique, les territoires sont des chemins. Les communautés sont toujours en mouvement, se promenant dans les territoires. Les graines et les plantes elles-mêmes traversent les territoires et ont donc la vie. Ainsi, l’idée d’enclos, qu’ils soient génétiques avec des transgéniques ou avec des banques et des maisons de semences, ne tient jamais compte de cette potentialité du mouvement de la vie.

Dans les dialogues avec ces communautés, parler de territoire imposant la logique des enclos amène des conflits. Les communautés autochtones et quilombola partagent des chemins. Lorsqu’il est nécessaire de délimiter ce qui est un territoire autochtone et ce qui est un territoire quilombola, il est courant que les espaces communs ne puissent pas être compris par la vision juridique qui soutient la propriété privée.

Les femmes quilombola perçoivent le territoire non seulement comme les chemins qu’elles parcourent, mais aussi comme les chemins parcourus par les eaux. Le chemin des eaux organise le territoire et la vision que les femmes en ont. Par conséquent, pour elles, il est choquant que l’État fasse une coupe droite et dise que la limite du territoire est là où il a placé la démarcation. Dans le même sens, la répartition du travail est organisée entre une grotte et une autre. Par conséquent, pour elles, la perception de l’assèchement de l’eau amène non seulement l’idée de manquer la ressource en eau, mais c’est aussi la perception que leur territoire n’est plus vivant.

Un autre exemple fort ici au Brésil est celui des briseuses de la noix de coco-babaçu. Ce sont des femmes qui vivent de l’extractivisme. L’extractivisme, en ce sens, a à voir avec une extraction qui n’est pas celle de l’extractivisme capitaliste, qui considère la nature comme une ressource rare. Au contraire, cette activité économique des briseuses de noix de coco-babaçu est basée sur la coexistence avec la nature et questionne l’idée de rareté. Elle fait également face à l’idée que vivre de la nature, c’est vivre avec la rareté, et que la rareté est souvent imposée par le capitalisme. Cela combat également le discours selon lequel les gens devraient travailler de longues heures et faire de l’agriculture avec de nombreux intrants pour pouvoir avoir du bien-être.

Ces femmes, ainsi que tant d’autres qui vivent de la cueillette, que ce soit à partir de la noix de coco babaçu, du mangaba ou de nombreux autres fruits, exigent un accès libre aux palmiers babaçu, remettant en question la législation basée sur les idées de clôture et de propriété privée.

Territoire et appartenance
Le sentiment d’appartenance et d’enracinement est un enseignement fondamental des communautés traditionnelles pour la réflexion sur le territoire. Ici au Brésil, les communautés afro-descendantes ont pour coutume d’enterrer le nombril dans le pays où elles sont nées et ont grandi. Enterrer le nombril a une très importante signification, que cette terre est à l’intérieur de la personne, même si elle n’y vit plus. Un jour, une compagne a déclaré qu’elle avait déménagé avec sa famille d’une petite ville du nord de Minas Gerais à la ville de São Paulo, une mégalopole. Elle est allée vivre à la périphérie de la ville, à une époque où la périphérie était encore pratiquement rurale. Là, elle a vu cette périphérie s’urbaniser et s’est rendu compte des injustices de ce processus. Le processus d’urbanisation a été une artificialisation et une dégradation des conditions de vie. Pendant ses vacances, elle retournait toujours au nord de Minas Gerais auprès de sa tante qui la bénissait, lui montrait où son nombril était enterré et lui disait de ne jamais perdre cette perception de la nature. Avec cette prise de conscience, elle luttait contre ce processus de déstructuration de la vie en ville. Dans le même atelier, il y avait une compagne beaucoup plus jeune qui a déclaré que, pour elle, le racisme, c’était de vivre dans un endroit où il n’y avait pas d’arbre, où il n’y avait pas de vert et où il y avait que du béton.

L’écrivaine Conceição Evaristo nous raconte aussi de belles histoires sur le nombril. Dans ses romans, elle raconte son expérience dans une favela : les conditions de vie étaient assez précaires, mais il y avait une communauté et une relation bienveillante entre voisines et voisins. Cette favela a été détruite au moment de la dictature militaire, soi-disant dans un processus d’urbanisation. Sur le terrain laissé vide, un grand hypermarché a été construit. Quand elle retourne à cet hypermarché, elle dit que son nombril y est enterré. En parlant de cela, elle combat l’effacement de la mémoire des gens, qui est enracinée dans les territoires.

« L’un des processus d’accélération du capitalisme consiste à effacer les souvenirs que les gens ont sur leurs territoires. »

Les communautés autochtones ont connu des processus de reprise de territoires et aussi de résurgence des peuples, tels que les Guarani Kaiowá et les Tupinambás. Des communautés qui étaient disjointes en tant que peuple, qui avaient une identité plutôt en tant qu’agriculteurs familiaux qu’en tant que peuples autochtones, dans ce processus politique de rencontre, résignent leurs relations de parenté, récupèrent et reconnaissent des façons de faire de l’agriculture, des façons de vivre la vie et de vivre sa temporalité. Cette appartenance résiste à l’effacement de la mémoire.

Une fois, lors d’une activité organisée par la Marche Mondiale des Femmes aux États-Unis, a eu lieu un rituel de défense d’un champ sacré autochtone transformé en parking. Nous étions sur le parking d’un centre commercial, mais au moment où les autochtones sont arrivés, ils ont transformé cet espace en l’espace sacré où ils avaient existé – où probablement, si c’était au Brésil, leurs nombrils seraient enterrés. Par conséquent, ce processus de reconnaissance et de reconnexion fait également partie du processus politique, organisationnel, de formation et de construction de connaissance.

Façons de réfléchir sur sentir, penser et résister
Fréquemment, nous réalisons des ateliers pour reconnecter ce qui est notre corps et ce qui est notre territoire. Nous avons commencé par une réflexion, à travers une méditation guidée, proposant de réfléchir au degré de dégradation de l’environnement et aux attaques sur les territoires que subissaient les femmes, et comment nous avons ressenti cela dans le corps. La gorge sèche, le cœur serre et le ventre retourne. Comment nous sentons-nous ?

Actuellement, au nom de la conservation d’une nature « sans peuple », sur les sentiers de l’économie verte, la non-reconnaissance des communautés traditionnelles comme des garanties de l’existence de la nature et de la biodiversité est récurrente. Le sens de cette politique est de protéger certaines zones en tant qu’unités de conservation relevant de la responsabilité de l’État, ainsi qu’un processus de privatisation. Dans cette formalité, ils ont mis en place l’idée de la participation de la population à travers un conseil de gestion. Cela se produit dans la région du Vale do Ribeira, par exemple. En écoutant les femmes, il était évident que cette participation était très difficile, car elle devait se faire dans les temps et les termes imposés par l’État : dans le langage, dans le format et dans les documents de nombreuses pages. C’est une logique complètement différente de celle de la communauté. Pourtant, les femmes ont réagi, se sont exprimées et se sont opposées. Nous nous demandions comment elles avaient compris de quoi parlaient ces documents. Et leur réponse est qu’elles n’avaient pas compris, mais le premier sentiment qu’elles ont eu était que leur estomac était retourné. C’est-à-dire que la première perception qu’elles ont eue que cela était très mauvais était une sensation corporelle. C’est en nous reconnectant à cette première sensation que nous avons ressentie dans nos corps que nous avons entamé des processus de résistance, en faisant face à l’appropriation et à la cooptation de nos termes, et à la pression exercée sur les dirigeantes.

En 2022, Bruno Pereira, indigéniste, fonctionnaire de la fondation qui travaillait avec des autochtones et qui était en congé, et Dom Phillips, journaliste, ont été assassinés. Ils ont été assassinés le 5 juin, date célébrée comme la Journée de l’environnement. Leurs corps ont été retrouvés le 23 juin, et nous avons vécu un moment de grande agitation et de mémoire de nombreuses personnes qui ont été continuellement assassinées en Amazonie en raison de conflits agraires et environnementaux. Certaines personnes ont qualifié ce processus de guerre qui se déroule en permanence dans ces enclaves de la nature, qui sont les refuges pour maintenir un équilibre climatique, pour la reconnaissance de la biodiversité et bien d’autres choses.

Ainsi, notre engagement est d’être aux côtés de ces personnes, en reconnaissant leurs contributions et en sachant tout ce qu’elles nous apportent, mais aussi d’agir pour désarticuler tous les territoires. Se battre pour étendre ce qui constitue des supports de vie dans tous les espaces, afin qu’ils ne soient plus des enclaves ou seulement des refuges. Pour que les refuges s’agrandissent.

Notre débat sur le territoire et le corps, qui apprend tellement des points de vue traditionnels qui ont résisté pendant des millénaires, doit s’exercer dans les territoires où nous nous trouvons. Dans les territoires artificiels de la ville et aussi dans nos processus d’alliance.

Nous nous battons pour nous libérer minute après minute, mètre carré par mètre carré, des impositions colonialistes, patriarcales et capitalistes sur nos vies.

Miriam Nobre

Texte édité à partir de la contribution de Miriam Nobre à l’École de Formation Féministe de la Marche Mondiale des Femmes – Amériques
Traduit du portugais par Andréia Manfrin Alves
https://capiremov.org/fr/analyse/corps-et-territoire-dans-la-lutte-feministe/

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