Tiré de Entre les lignes et les mots
Nous sommes sur un chemin de luttes exigeant l’abrogation de la loi 6830, connue sous le nom de loi Zabala-Ribera, qui criminalise les personnes qui se battent pour le droit à la terre. La loi modifie l’article 142 du Code pénal et augmente la peine maximale d’emprisonnement pour intrusion de cinq à dix ans, sans procès. Le changement a été approuvé en moins de huit jours. Les grands propriétaires fonciers de soja et de bétail, organisés en associations de producteurs, ont une influence sur les politiques publiques et modifient les lois en fonction de leurs intérêts pour expulser les populations.
Dès l’adoption de la loi, en septembre 2021, un certain nombre de communautés autochtones ont été expulsées de force. Les gens ont commencé à vivre dans les rues de la capitale. Les femmes, en particulier les jeunes, sont maintenant en situation d’exploitation sexuelle. Les enfants mendient. Pendant ce temps, les personnes qui se battent pour la défense de leurs territoires sont criminalisées et accusées d’intrusion dans la propriété privée.
Il n’y a plus de protocole d’expulsion avec préavis, qui permettait aux gens de défendre leur production, leurs animaux, leurs maisons. L’expulsion se produit sans avertissement, les forces armées et les hommes d’affaires, arrivent déjà en train de brûler les maisons pendant que les tracteurs plantent le soja. Ils brûlent des cimetières traditionnels et y plantent du soja.
Moins d’un mois après l’adoption de la loi, la communauté appelée Ka’a Poty a déjà été expulsée pour la deuxième fois. Les communautés et les peuples autochtones ont organisé une marche en faveur de cette communauté. Il y a eu des affrontements avec les forces armées et leurs escadrons de choc, et plusieurs personnes ont été blessées. La loi donne encore plus de pouvoir aux Forces armées du Paraguay, car les militaires sont les gardes du corps des propriétaires fonciers de l’agriculture.
Officiellement, il y a plus de 800 colonies et communautés autochtones à expulser. Ce nombre est le résultat de l’inaction d’institutions telles que l’Institut paraguayen des indigènes (Instituto Paraguayo Del Indigena – INDI), le ministère de l’Agriculture et le Ministère public, et l’existence de terres restituées [« mal habidas », en espagnol] – terres publiques qui ont été distribuées aux alliés du gouvernement pendant la dictature. L’abrogation de la loi ne changera pas complètement cette situation. Par conséquent, nous exigeons la suspension des expulsions pendant au moins un an, période pendant laquelle nous pourrons procéder à la régularisation des colonies.
Le point principal d’une nouvelle journée de combats
En 2021, des organisations sociales et paysannes se sont réunies pour analyser notre situation pendant la pandémie. Les questions politiques, économiques et sociales ont été modifiées ; il y a des lois qui ont été adoptées au milieu de la pandémie. En ce qui concerne l’économie, le résultat est l’avancement de l’agro-industrie dans nos territoires. C’est la raison du changement de la loi.
Nous sommes dans une situation très défavorable en termes de justice. Nous subissons l’oppression et la répression, qui se traduisent par des arrestations politiques en raison des luttes pour la terre. Le Ministère public est l’un des trois pouvoirs nationaux et soutient fermement la narco-politique et les expulsions forcées dans les communautés autochtones. Le Paraguay est devenu un narco-État. C’est le visage du capitalisme auquel nous sommes confrontés.
Les communautés indigènes sont censées s’appuyer sur l’INDI, mais cette institution n’a pas non plus le pouvoir de défendre les communautés lorsqu’un juge ou un procureur de la région ordonne une expulsion forcée.
Au Paraguay, il y a 21 peuples autochtones de cultures et de langues différentes. Ceux qui ont un territoire fertile, des forêts et des sources d’eau sont ceux choisis par les entreprises transnationales pour produire du soja transgénique et de l’élevage extensif. Malheureusement, le « sbirage » sur le terrain est de plus en plus courant. Afin d’éviter la lutte pour les terres autochtones, des fermes, des maisons et des communautés sont incendiées. Les établissements d’enseignement et les lieux saints où les anciens et les anciennes disent leurs prières culturelles ont été incendiés. Les maisons construites il y a des années ont été démolies, tout comme les plantations. Il est également très symbolique qu’en procédant aux expulsions, ils détruisent également des fontaines et des puits d’eau.
Tout cela nous a rapproché. En novembre, nous avons réussi à organiser une grande plénière nationale, réunissant des paysannes urbaines et autochtones. Nous avons fait une grande mobilisation le 10 décembre, Journée internationale des droits de l’homme. Des milliers d’entre nous sont descendus et descendues dans la rue pour exiger la fin des violations. Là, nous avons annoncé qu’en mars nous aurions de grandes mobilisations.
Nous avons commencé par le 8 mars, Journée internationale de la lutte des femmes, et le 9 mars, nous avons continué avec les luttes prolongées. Nous les appelons « luttes prolongées » parce qu’elles n’auront pas de fin, et parce que nous savons que sans la force populaire, nous n’abrogerons pas la loi de criminalisation.
Le 24 mars, nous avons organisé une marche paysanne autochtone et populaire, unifiant nos efforts. C’était une marche historique qui a rassemblé 20 mille personnes, une foule où l’esprit de bravoure ne laissait aucune place à la fatigue et à la faim. Vingt mille personnes mobilisées à Asuncion n’est pas quelque chose de simple : cela implique un processus d’organisation extraordinaire. Une grande partie de ce processus d’articulation a à voir avec Via Campesina et ses organisations nationales : la Coordination Nationale de l’Organisation des femmes travailleuses, rurales et autochtones (La Coordinadora Nacional de Organización de Mujeres Trabajadoras, Rurales e Indígenas – Conamuri), la Fédération Nationale Paysanne (Federación Nacional Campesina – FNC) et l’Organisation de lutte pour la terre (Organización de Lucha por la Tierra – OLT) sont les leaders politiques de la Marche.
« Sans unité et organisation, il n’est pas possible de rester en sécurité par soi-même. »
La lutte prolongée a connu 16 jours d’activités. Au cours de ces journées, nous avons vu comment les gens résistent, qu’il s’agisse d’enfants, de jeunes ou de dirigeants qui se sont tenus aux côtés de leur peuple. Il y a eu des fermetures de routes dans 60 endroits à travers le pays pendant ces jours. Dans le camp, nous avons fait face à des nécessités de base, les pluies et les tempêtes, mais nous avons aussi eu de belles assemblées populaires. Nous avons résisté à tout, et maintenant nous prenons une courte pause, c’est-à-dire que nous retournons sur nos territoires pour mieux nous préparer et continuer.
Revendications de luttes prolongées
Nous exigeons un dialogue avec les trois pouvoirs du gouvernement. Nous avons pu nous asseoir à la table pour discuter, mais aucun accord permanent n’a été conclu. La suspension de l’expulsion a été convenue pour le moment, mais nous ne savons pas jusqu’à quand.
« La libération des personnes emprisonnées pour avoir lutté pour la terre est urgente. Nous exigeons la discussion d’une politique de réforme agraire pour régulariser les colonies. »
Parmi nos revendications figure également la question de la négociation de la centrale hydroélectrique Itaipu Binationale, puisque 2023 sera l’année des nouveaux accords concernant sa base financière. Nous demandons la représentation de notre secteur populaire dans les négociations et nous défendons la souveraineté d’Itaipu et la souveraineté énergétique du peuple paraguayen. La route Biocéanique, qui vient du Brésil et va jusqu’en Bolivie, est également une question d’alerte, car elle traverse les communautés autochtones et les détruit totalement.
Nous exigeons également des politiques publiques sur la question de la production, car le changement climatique se fait fortement sentir dans notre pays. Nous vivons des sécheresses dans la saison de production, perdant des semences et des productions. Les grands producteurs ont des subventions, tandis que les organisations paysannes, autochtones et populaires n’ont aucune réponse du gouvernement. Nous n’avons pas encore abouti à une politique publique garantissant la production paysanne indigène au-delà des politiques d’assistance et de distribution de paniers alimentaires de base pendant de brèves périodes.
Le changement climatique affecte également la vie des femmes. Notre économie féministe et solidaire, avec les foires locales et la vente de produits, est notre forme de revenu. Mais maintenant que nous n’avons plus de production, plus de semences, plus d’intrants pour l’artisanat, la pauvreté nous affecte beaucoup plus, nous les femmes, et en particulier les femmes autochtones.
Organisation massive
La participation des peuples autochtones à cette lutte prolongée a eu un impact considérable. La force de l’organisation conjointe des mouvements sociaux urbains, paysans et autochtones a lieu 20 ans après le processus d’articulation contre la privatisation en 2002, lorsque six lois sur la privatisation ont été discutées simultanément au Parlement. De là à maintenant, il y a eu des centaines de mobilisations de toutes sortes, avec la question centrale de la réforme foncière et agraire. « Mais maintenant, une lutte articulée se reproduit.
Nous en avions déjà marre, et les gens étaient très heureux d’avoir contribué à cette lutte au corps à corps. Quand le peuple est fatigué de toutes ces injustices, comme nous le sommes en ce moment, quand il se lève, quand il élève la voix, il n’y a personne qui peut dire « assez » jusqu’à ce qu’il atteigne son but. Le facteur subjectif de renforcement d’un sujet politique collectif est fondamental pour la paysannerie.
Cette relation sexiste dont nous nous plaignons de nos partenaires est la même relation que l’État entretient avec le peuple. Dans de nombreux médias, il a été rapporté que cette lutte avait le visage des femmes. Beaucoup de femmes sont en conflit dans les colonies, dans les commissions sans terre, dans les campements urbains, dans les communautés autochtones. Les organisations mixtes qui étaient avec nous dans le camp ont beaucoup parlé des questions de violence lors des assemblées populaires. Cette préoccupation pour les questions féministes dans les espaces mixtes est quelque chose de nouveau et de très intéressant.
Mars, en plus d’être le mois de la femme, est un mois historique de lutte pour la paysannerie. La première grande marche paysanne après la fin de la dictature a eu lieu en mars 1994 et a rassemblé 50 mille paysans à Asuncion. Ici, le 8 mars était la journée de mobilisation des femmes, et les journées ont commencé le 9. C’était un exercice de reconnaissance et de considération, qui montre une autre étape de nos compagnons du sexe masculin. Aussi les compagnes féministes, paysannes et urbaines, qui étaient à la tête de la mobilisation, ont pris les propositions des gens de la campagne comme les leurs. Nous avons reçu beaucoup de solidarité de la part de nos compagnes féministes, dans une connexion promue en grande partie par Conamuri.
Dans ces journées, il y a un protagoniste extraordinaire des compagnes. Le camp implique un processus d’apprentissage du travail collectif, du vivre ensemble dans des situations extrêmes, mais aussi de la résolution collective de problèmes politiques et quotidiens.
« Nous, les femmes, avons toujours été dans les grands processus de lutte, mais nous n’avons jamais été reconnues. Maintenant, il y a une telle reconnaissance parce qu’il y a un travail collectif : les femmes prennent la parole, exigent, proposent, insistent. »
Alicia Amarilla, Bernarda Pesoa et Perla Álvarez
Bernarda Pesoa vient du peuple Toba Qon, travaille avec la communication et la culture à Conamuri et est actuellement coordinatrice départementale de l’organisation à Presidente Hayes. Alicia Amarilla vit dans le département de Caaguazú et fait partie de la Direction nationale de Conamuri. Perla Álvarez Britez vit à Caaguazú et participe à la Via Campesina au niveau régional et international en tant que représentante de Conamuri.
Édition par Helena Zelic
Traduit du portugais par Andréia Manfrin Alves
Texte original en espagnol
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