Tiré de Entre lesl ignes et les mots
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Publié le 2 décembre 2021
À partir du 25 octobre 2019 et pendant une période de plus d’un an, ils ont réussi à garder le contrôle de ces places, où ils ont établi des sociétés idéales miniatures.
Le soulèvement de 2019 est parti d’un mouvement de protestation qui a débuté principalement dans les provinces du centre et du sud dominées par les chiites, avant de s’étendre à tout l’Irak. Malgré la répression sanglante des manifestations par les forces de sécurité irakiennes et les milices affiliées à l’establishment politique irakien, ces manifestations se sont transformées en un soulèvement, car les jeunes et les personnes privées de leurs droits qui avaient lancé les premières manifestations de rue ont été rejoints par des individus issus de divers milieux et groupes sociaux, éducatifs et idéologiques, tels que des syndicats et des organisations d’étudiants.
À bien des égards, le soulèvement d’octobre 2019 s’inscrivait dans la continuité de plusieurs grands mouvements de protestation populaire (comme ceux de 2015 et de 2018) dénonçant le système politique sectaire, corrompu et dysfonctionnel de l’Irak et l’absence de services de base dans le pays. Cependant, par sa portée, sa forme et sa visibilité, le soulèvement de 2019 a dépassé les mouvements précédents. L’un des aspects du soulèvement qui était sans précédent était la participation extraordinaire et massive des femmes – en particulier des jeunes femmes.
Cet article est basé sur un travail de terrain approfondi qui a été mené auprès de réseaux de femmes et de jeunes et de mouvements sociaux à Bagdad, Najaf-Kufa, Karbala et Nasriyah, ainsi que sur des observations de terrain à Bassora. Il prend le soulèvement irakien de 2019 comme cadre de réflexion sur la façon dont les protestations massives permettent une compréhension de l’émancipation qui élargit notre imaginaire féministe, en accordant une attention particulière à l’espace que le soulèvement a produit [2]. La perspective adoptée ici rompt avec les approches binaires de l’agence et de la résistance dans l’analyse des dimensions sexuées et sexuelles du soulèvement. Au lieu de cela, l’article examine les protestations à la fois comme une présence corporelle massive dans les rues et comme une occupation du cyberespace qui a permis la production d’un espace discursif, matériel et imaginaire. Au lieu de définir un modèle d’émancipation, l’article considère comme émancipatrice toute action ou pensée qui remet en question « l’ordre des choses » et qui affirme l’égalité et la centralité de ceux qui ne sont généralement pas considérés comme des agents « politiques ».
Une analyse féministe du soulèvement irakien de 2019 tente de réunir le structurel et le politique : d’une part, elle cherche à analyser quel type d’espace est produit par les manifestants ; et, d’autre part, elle adopte une approche de l’émancipation qui élargit le sens de ce qui est « politique ». Ainsi, au lieu de se demander si la participation des femmes au soulèvement irakien de 2019 était « féministe » ou suivait un programme de « droits des femmes », il est plus éclairant de se demander si elle a remis en question l’ordre dominant des choses, en particulier dans l’espace qu’elle a produit. De même, au lieu de partir d’une idée préconçue de ce qui constitue une transgression des normes de genre, une analyse des différents niveaux auxquels une mobilisation affecte l’espace social permet de comprendre ce qui est transgressif – et de quelle manière. [3]
Irak post-2003 : nécropolitique et sextarisme
L’Irak de l’après-2003 a été le témoin de la poursuite et de l’exacerbation d’un processus de militarisation et de destruction de l’État qui avait commencé dans les années 1990 avec les bombardements dévastateurs de la coalition dirigée par les États-Unis et l’imposition des sanctions des Nations Unies, les plus sévères jamais imposées à un pays [4]. Alors que le régime autoritaire de Saddam Hussein avait déjà fait subir au pays près d’une décennie de guerre avec l’Iran dans les années 1980 et réprimé violemment toute forme d’opposition politique, les sanctions des Nations unies ont constitué une guerre « invisible » qui a plongé le pays dans la pauvreté et la crise humanitaire. L’invasion et l’occupation menées par les États-Unis en 2003 ont poursuivi ce processus, en instaurant un système politique fondé sur les appartenances ethno-sectaires et religieuses (communément appelé système muhasasa) et en détruisant ce qui restait d’un État en état de marche. L’administration américaine a privé les institutions de l’État de leurs cadres et employés par le biais de la campagne dite de « dé-baʿthification », et a mis au pouvoir une élite politique conservatrice et ethno-sectaire. L’establishment politique irakien d’après 2003 fonctionne comme un régime kleptocratique et népotiste fortement militarisé qui monopolise les riches ressources pétrolières de l’Irak et réprime l’opposition de la société civile.
Le concept de nécropolitique d’Achille Mbembe [5] est utile dans le contexte irakien, dans le cadre du capitalisme racial et d’un État-nation postcolonial. Il nous permet de comprendre quelles vies ont de la valeur et peuvent être pleurées, lesquelles méritent les moyens infrastructurels et politiques du développement, et quelles vies n’en ont pas. Dans l’Irak d’aujourd’hui, la nécropolitique se manifeste par l’absence des infrastructures vitales nécessaires au fonctionnement de la vie quotidienne, telles que l’eau, l’électricité, les services et institutions de l’État, y compris les services de santé et d’éducation. Elle se manifeste également dans les diverses forces de mort qui caractérisent la vie politique irakienne, de l’appareil de sécurité de l’État aux milices soutenues par l’Iran qui répriment toute forme d’opposition politique.
Depuis le début du soulèvement en octobre 2019, au moins 700 manifestants pacifiques ont été tués et 25 000 blessés, tandis que de nombreux autres ont disparu. La répression a été menée par différentes forces : les forces de sécurité de l’État utilisent des grenades assommantes, des chars anti-émeutes, des gaz lacrymogènes de qualité militaire et des balles, tandis que les groupes paramilitaires, les milices soutenues par l’Iran et les mercenaires utilisent des balles réelles et des mitrailleuses. Le gouvernement irakien a également imposé des coupures des médias, d’Internet et des télécommunications, ainsi que des couvre-feux. De nombreux manifestants ont été menacés, intimidés, arrêtés, battus, kidnappés et même assassinés.
Dans l’Irak d’après 2003, l’espace public urbain a été profondément modifié : il est militarisé, privatisé et fragmenté. Bagdad a connu des violences sectaires et, depuis 2006/07, elle est divisée par des postes de contrôle et des murs en T en béton qui séparent les quartiers en fonction de leur appartenance ethno-sectaire. Les divisions de classe sont liées aux divisions politiques car l’accès aux ressources et à la richesse est étroitement lié à l’appartenance à un réseau ayant des liens étroits avec l’élite politique. La séparation la plus frappante à Bagdad est celle qui existe entre la zone verte, où réside l’élite politique, et le reste des habitants de la ville. Les terres publiques ont été privatisées pour permettre la construction de centres commerciaux par le biais de contrats conclus dans le cadre d’un système de pots-de-vin et de corruption. Ce sont toutes des caractéristiques du capitalisme du désastre [6], où le fondamentalisme du marché pousse à une privatisation agressive, souvent liée à l’accaparement de terres publiques et à une dépossession violente, alors que les services publics et les infrastructures sont dysfonctionnels ou absents. La privatisation des espaces extérieurs urbains de l’Irak et des services officiellement publics, tels que l’électricité, l’éducation et la santé, ainsi que la militarisation et la fragmentation ethno-sectaire, ont altéré la vie quotidienne des Irakiens et leur capacité même à survivre.
Comme l’affirment les études féministes sur la guerre et les conflits armés, la militarisation est profondément liée au genre et joue un rôle crucial dans la définition des normes et des relations entre les sexes [7]. En Irak, la militarisation en tant que phénomène social et politique a été exacerbée pendant la guerre avec l’Iran dans les années 1980, et a été poussée encore plus loin après la guerre du Golfe de 1991 et l’imposition des sanctions de l’ONU. La militarisation joue un rôle central dans le façonnement des représentations et des pratiques des féminités et des masculinités, car elle renforce les rôles stéréotypés des hommes en tant que « protecteurs » et des femmes en tant que « vulnérables ». Les sanctions de l’ONU ont vu l’émergence de nouvelles formes de patriarcat, l’extrême pauvreté poussant les familles et les individus à développer des stratégies de survie [8].
Le régime politique actuel de l’Irak est caractérisé par une idéologie et une politique profondément sexuées. En fait, le régime irakien de l’après-2003 n’est pas seulement basé sur la division ethnique, religieuse et sectaire, il est aussi basé sur la division sexuelle ; c’est, pour reprendre le terme de Maya Mikdashi, un régime sextaire. Un exemple révélateur est que l’une des premières grandes réformes juridiques tentées (par l’un des principaux partis politiques islamistes chiites portés au pouvoir par l’administration américaine à la suite de l’invasion et de l’occupation) a été d’abolir le Code du statut personnel (CSP) – le cadre juridique qui rassemble la plupart des droits légaux des femmes – et de le remplacer par un CSP fondé sur le sectarisme.
La relation entre la violence armée et l’imposition du sextarisme est constitutive du régime irakien, qui s’étend des politiciens élus au parlement aux milices. Les forces religieuses sectaires hétéropatriarcales dominent non seulement la sphère politique, mais aussi les rues, par le biais de leurs groupes armés et de leurs milices. Cette relation a également été très centrale dans la répression du soulèvement d’octobre 2019, puisque toute remise en cause des normes de genre hétéropatriarcales est perçue comme une menace pour le système dans son ensemble. À travers leurs canaux médiatiques et leurs plateformes de médias sociaux, l’establishment politique irakien a souvent dépeint le soulèvement comme « immoral ». Les manifestants ont souvent été accusés d’être sexuellement corrompus et dépravés, et toutes sortes de rumeurs ont été propagées sur les supposés « comportements illicites » des jeunes sous les tentes installées sur les places du pays.
Le soulèvement d’octobre 2019 : la production de l’espace
Sawt al-mar’a Thawra : une émancipation genrée
La plupart des femmes qui ont participé au soulèvement ont expliqué qu’elles y ont pris part afin de dénoncer la violence à laquelle les manifestants, majoritairement jeunes et masculins, ont été confrontés. En tant que telles, elles ne différaient pas de la masse d’individus issus de divers milieux sociaux, éducatifs et idéologiques qui sont descendus dans la rue ou dans le cyberespace pour protester contre le meurtre de manifestants pacifiques non armés. La répression des manifestations a été profondément sexiste, car la mobilisation des normes sexuelles et de genre a été au cœur de la tentative de disqualifier le soulèvement au motif qu’il était « immoral » et qu’il violait les normes sociétales et religieuses.
À bien des égards, les attaques contre les manifestantes et l’affirmation des normes hétéropatriarcales de genre et de sexualité déclenchées par l’establishment politique irakien peuvent être comprises comme ce que Deniz Kandiyoti a appelé la « restauration masculiniste » » [10] : alors que les femmes gagnent en visibilité et occupent l’espace, elles sont remises à leur « place » par ces attaques. Les femmes ont également été attaquées sur les médias sociaux : le hashtag #بناتك_ياوطن – Banatek ya watan (Vos jeunes femmes, ô pays), qui était le slogan de la manifestation des femmes du 13 février 2020, a été transformé en #عاهراتك_ياوطن –‘Aheratek ya watan (Tes putes, oh pays). Les femmes se sont mobilisées contre ces attaques : par des messages affichés sur le mur du tunnel menant à la place Tahrir, et par des pancartes tenues par des jeunes femmes pendant les manifestations, comme celle où l’on pouvait lire « Les femmes de la révolution d’octobre sont des révolutionnaires pas des putes ». Le slogan Sawt al-mar’a thawra (La voix d’une femme est une révolution) est devenu un élément central des protestations après le lancement de ces attaques.
Outre les slogans faisant l’éloge de la nation irakienne, les jeunes femmes et les jeunes hommes qui ont participé aux manifestations se sont attaqués ouvertement au discours sexiste. Par exemple, la mixité (ikhtilat) pendant les manifestations a été condamnée par plusieurs dirigeants politiques islamistes, dont le très controversé Moqtada al-Sadr [11]. En interdisant la mixité et en qualifiant la voix des femmes de ‘awra(appartenant à la sphère privée), les groupes politiques islamistes ont cherché à définir la participation des femmes aux manifestations comme une violation des normes religieuses. Les manifestants se sont moqués de ces déclarations à travers de nombreux slogans, tels que La mu ‘awra sawtech thawra (Non, ce n’est pas honteux, ta voix est une révolution). Un autre défi à l’espace discursif dominé par les hommes a été l’éloge de l’un des premiers martyrs des protestations, Safaa al-Sarai, en le désignant comme Ibn Thanwa (fils de Thanwa), en référence à sa mère Thanwa – au lieu de le désigner par le nom de son père, comme cela se fait habituellement. Ibn Thanwa est désormais un nom couramment utilisé pour désigner les révolutionnaires et de nombreux manifestants utilisent le nom de leur mère au lieu de celui de leur père.
Malgré ces exemples de dissidence genrée, le soulèvement d’octobre 2019 ne comportait pas de programme féministe ou centré sur les femmes. Comment comprendre alors la participation massive des femmes aux manifestations ? Cette apparente contradiction n’est pas spécifique au contexte irakien : c’était également le cas lors du soulèvement arabe, – et peut-être de tous les mouvements de protestation récents dans la région. L’absence d’un programme spécifique au genre peut être considérée comme révélatrice de la façon dont les manifestations populaires tendent à homogénéiser les slogans et les revendications, et finissent donc par ne pas tenir compte de la classe ou du genre. Cependant, l’examen de la politique du corps et de l’espace peut fournir une autre lecture de l’absence d’un programme féministe clair. On peut affirmer que c’est dans sa mise en œuvre concrète de l’égalité, dans la présence massive et le mélange des corps, que les normes de genre ont été remises en question par le soulèvement de 2019. La participation et la présence massive des femmes constituaient en soi un défi à l’ordre social sextarien.
Les corps sont en effet au cœur du processus de construction de la citoyenneté, dans lequel les corps sexués deviennent des agents signifiants de l’action collective et de la transformation, comme l’a montré la manifestation des femmes Banatek ya watan (Vos jeunes femmes, Oh pays) organisée en février 2020 dans le cadre du soulèvement. Alors que cette manifestation était une démonstration du soutien des jeunes femmes au soulèvement et de leur alignement sur son slogan principal, Inryd watan, la présence corporelle massive des femmes, ainsi que des manifestants masculins (agissant souvent comme des boucliers humains autour de leur marche), a remis en question le sextarisme. En ce sens, la présence corporelle massive des femmes signifiait une citoyenneté anti-sextarienne, ainsi qu’un rejet de la nécropolitique et une célébration de la vie dans le contexte irakien de l’après-2003. De nombreux manifestants – hommes et femmes – sur la place Tahrir à Bagdad ont exprimé le fait que la présence des femmes était synonyme de « vie » : elle signifiait le soutien de toute la société au soulèvement. S’écartant de la notion de « résistance », la présence corporelle des femmes a produit un espace matériel et discursif alternatif. En outre, en ne se limitant pas à se mobiliser spécifiquement en tant que femmes, les femmes ont déployé un soi émancipé.
Conclusion : élargir l’imagination féministe
Le soulèvement irakien de 2019 a produit un espace discursif, matériel et imaginaire alternatif à l’espace dominant de l’après-2003 caractérisé par la militarisation, la privatisation et la domination patriarcale. Dans cet espace, les lignes et les hiérarchies entre les demandes adressées au gouvernement et aux politiques électorales et les slogans tels que « le droit d’avoir des cheveux frisés » sont floues. C’est à la fois dans l’occupation corporelle collective des espaces extérieurs et dans la présence dans le cyberespace que les lignes et les hiérarchies entre ce qui est souvent considéré comme « politique » et « sociétal » ont été remises en question. C’est dans ce sens que les pratiques et les mobilisations du soulèvement peuvent être décrites comme émancipées et politiques.
La madaniyya (civisme) mise en avant dans le soulèvement impliquait que les gens ordinaires établissent une société miniature pacifique qui acceptait diverses esthétiques et formes, qui fournissait des services essentiels et qui était ouverte à diverses opinions et croyances. L’espace créé par le soulèvement était donc un défi pour la nécropolitique. Il offrait l’épanouissement de différents modes de vie, et une jouissance de la vie sociale déconnectée de la consommation utilitaire. Il était à bien des égards similaire à la façon dont Henri Lefebvre a décrit la Commune de Paris : le soulèvement irakien de 2019 était une grande fête, un espace où l’on jouissait de la vie. [13]
Les dimensions de genre et de sexualité du soulèvement étaient centrales, et la répression sextaire et hétéropatriarcale de l’establishment politique a été contestée de nombreuses manières : des slogans anti-sexistes aux marches des femmes. La présence corporelle massive des femmes représentait en soi une remise en question du sextarisme, qui repose sur des divisions sectaires et sexuelles. Les femmes ne se distinguent pas des hommes, ni des membres de différents groupes sociaux (basés sur la classe, l’éducation ou la profession), en justifiant leur participation au soulèvement par l’objectif d’« honorer les martyrs ». Tout ceci peut être considéré comme révélant à la fois l’existence de divisions sexuelles et de genre en Irak, ainsi que des formes émancipées de dissidence qui ne sont pas simplement liées à l’identité des femmes en tant que femmes.
Zahra Ali
https://www.cetri.be/The-2019-Iraqi-uprising-and-the
Traduit avec http://www.DeepL.com/Translator (version gratuite)
THE 2019 IRAQI UPRISING AND THE FEMINIST IMAGINATION
https://www.cetri.be/The-2019-Iraqi-uprising-and-the
Notes
[1] Ce grand bâtiment abandonné était auparavant souvent appelé le « restaurant turc », mais il a été rebaptisé « montagne Uhud » par les manifestants en référence à la bataille d’Uhud à l’époque du prophète Mahomet.
[2] Voir par exemple la perspective développée par Lefebvre, H. (1968) Le Droit à la Ville. Paris : Point.
[3] Voir par exemple la perspective développée par Rancière J. (1987) Le Maître Ignorant : cinq leçons sur l’émancipation intellectuelle. Paris : Fayard.
[4] Voir Gordon, J. (2012) Invisible War. Les États-Unis et les sanctions contre l’Irak. Harvard : Harvard University Press.
[5] Voir Mbembe, A. (2003) « Necropolitics » Public Culture 15(1) : 11-40 (traduit par Libby Meintjes).
[6] Voir Klein, N. (2007) The Shock Doctrine : The rise of disaster capitalism. New York : Metropolitan Books, Henry Holt.
[7] Voir par exemple Peterson V.S. (2007) ‘Thinking through intersectionality and War’, Race, Gender & Class 14 (3/4) : 10-27 ; Kandiyoti, D. (2007) ‘Between the hammer and the anvil : Post-conflict reconstruction, Islam and women’s rights’, Third World Quarterly 28(3) : 503-517 ; Cockburn, C. (2010) ‘Gender relations as causal in militarization and war‘, International Feminist Journal of Politics 12 (2) : 139-157.
[8] Voir Ali, Z. (2018) Women and Gender in Iraq : Entre construction de la nation et fragmentation. Cambridge : Cambridge University Press.
[9] Voir Mikdashi, M. (2018) « Sextarianism : Notes on studying the Lebanese state », dans A. Ghazal et J. Hanssen. (eds.) The Oxford Handbook of Contemporary Middle Eastern and North African History. Oxford : Oxford Handbooks Online. doi:10.1093/oxfordhb/9780199672530.013.42.
[10] Kandiyoti, D. (2014) ‘Contesting patriarchy-as-governance : Lessons from youth-led activism, OpenDemocracy, 7 mars 2014.
[11] Leader du mouvement islamiste sadriste formé après l’invasion et l’occupation de 2003, qui est l’une des principales forces islamistes chiites en Irak.
[12] Voir Hasso, F. et Salime, Z. (eds.) (2016) Freedom Without Permission : Bodies and space in the Arab revolutions. Durham et Londres : Duke University Press.
[13] Voir Lefebvre, H. (1965) La Proclamation de la Commune. 26 mars 1871. Paris : Gallimard.
De l’autrice
Irak : le civil et le populaire au cœur de la révolte
Seul un projet de société qui met à égalité les femmes et les hommes, les confessions et les religions peut représenter un avenir pour l’Irak (note sur un article de l’autrice paru dans Nouvelles questions féministes : Solidarités familiales ?)
Les femmes et la révolution irakienne
https://entreleslignesentrelesmots.blog/2020/04/04/les-femmes-et-la-revolution-irakienne/
Féminismes islamiques
Tumultes : Pluriversalisme décolonial (Sous la direction de Zahra Ali et Sonia Dayan-Herzbrun)
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