24 NOVEMBRE 2022 | TIRÉ DE DEMOCRACY NOW !
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AMYGOODMAN : Les derniers mots de votre livre sont : « Nous sommes mis au défi non seulement d’imaginer, mais d’exiger l’émancipation de la terre du capital. Pour que la terre vive, le capitalisme doit mourir. » Expliquer.

NICK ESTES : Donc, cette ligne fait partie de cette section plus longue sur la libération. Et je pense que lorsque nous pensons au changement climatique, la question du changement climatique est souvent centrée sur des solutions axées sur le marché, telles que, vous savez, le capitalisme vert, et comment pouvons-nous créer des marchés qui incitent en quelque sorte à la transition vers des économies durables, n’est-ce pas ? Et je pense que, vraiment, ce que nous sommes en train de tourner autour du pot, car c’est le système du capitalisme qui nous a conduits dans cette crise économique pour commencer. C’est le genre de désignation de certaines populations dans certains territoires comme jetables, qui nous a conduits dans notre époque actuelle de changement climatique mondial. Et donc, quand nous parlons de qui va porter le plus de fardeau lorsque nous sortirons de l’économie du carbone, vous savez, ce seront probablement les populations qui ont été colonisées historiquement, vous savez.

Et, vous savez, ce qui se passe en Afrique du Sud-Est est un exemple parfait de la raison pour laquelle nous devons nous éloigner non seulement de l’économie du carbone, mais des économies capitalistes en général, parce que si nous regardons l’histoire de la façon dont l’Afrique a été une colonie de ressources pour l’Europe et pour l’Amérique du Nord, nous pouvons regarder à l’intérieur des États-Unis et comprendre que les nations autochtones continuent de servir de colonies de ressources pour les États-Unis. Qu’il s’agisse de la nation Navajo, où je vis actuellement, qui produit du pétrole et du charbon pour produire de l’électricité dans la région du Sud-Ouest, ou de la réserve de Fort Berthold dans le Dakota du Nord, c’est-à-dire, vous savez, le centre de l’exploitation pétrolière et gazière est dans la région de Bakken. Nous devons comprendre que les nations autochtones ont été en grande partie transformées en colonies de ressources et en sites de sacrifice non seulement pour les États-Unis, mais aussi pour l’industrie pétrolière et gazière.

Et donc nous ne devons pas seulement penser au-delà du changement climatique et de l’élimination du carbone dans l’atmosphère, mais nous devons réellement penser au système, au système social – n’est-ce pas ? — qui a créé ces conditions en premier lieu. Et donc, le capitalisme est fondamentalement une relation sociale. C’est un système axé sur le profit, alors que les modes de relations autochtones sont axés sur la réciprocité et une sorte de respect mutuel, non seulement avec l’humain, mais aussi avec le monde non humain. Et nous subissons, vous savez, la sixième extinction de masse, qui est causée non seulement par le changement climatique, mais aussi par un système capitaliste axé sur le profit comme notre système économique et social actuel.

AMYGOODMAN : Nick Estes, vous vous concentrez sur sept moments historiques de résistance dans votre nouveau livre, Our History Is the Future. Vous dites qu’ils forment une feuille de route historique pour la libération collective. Comment avez-vous choisi ces histoires ? Il suffit de nous les présenter rapidement.

NICK ESTES : Sûr. Donc, je commence par les camps. Je commence dans le présent, vous savez, à Standing Rock. Et puis je passe à la traite des fourrures avec la première invasion américaine, qui a été Lewis et Clark, qui sont passés — qui ont pénétré dans notre territoire et ont été arrêtés par nos dirigeants. Et puis je passe par les guerres indiennes du 19ème siècle et le génocide du bison. Et puis je parle de la construction d’un barrage sur la rivière Missouri au milieu du 20e siècle, puis du Red Power dans les années 1960 et 1970 et de la façon dont tous ces peuples autochtones, qui ont été déplacés parce que leurs terres ont été inondées par ces barrages. Les peuples autochtones se sont finalement retrouvés et ont créé une sorte de mouvement autochtone moderne connu sous le nom de Red Power, puis en regardant — en remontant et en terminant à Standing Rock en 1974, avec la création du Conseil international des traités indiens, qui a vraiment fusionné ces générations de résistance autochtone et a porté les traités, le Traité de Fort Laramie de 1868, au monde et aux Nations Unies. Et pour ce faire, ils se sont tournés vers les Palestiniens, ils se sont tournés vers le mouvement anti-apartheid sud-africain, qui a fourni les mécanismes de reconnaissance des droits autochtones aux Nations Unies. Et tout cela a abouti, en quatre décennies, au document de référence, la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, qui a été adoptée par l’ONU en 2007.

Et donc, à bien des égards, quand nous regardons Standing Rock, et nous regardons – si nous descendons la rangée de drapeaux et que nous voyons les centaines de drapeaux de nations tribales qui étaient représentés en 2016 et 2017, nous avons également vu le drapeau palestinien qui était là, en quelque sorte en train de rappeler cette solidarité internationale avec les mouvements du Sud. Enparticulier nos parents palestiniens, qui, vous savez, sont toujours confrontés aujourd’hui – tout comme nous, au poids et à la brutalité du colonialisme de peuplement, qu’il s’agisse, vous savez, que les États-Unis reconnaissent l’annexion du plateau du Golan ou que ce soit, vous savez, ici en Amérique du Nord, la dépossession du territoire et des droits autochtones continuent. Nous pouvons voir que le colonialisme de peuplement en Israël – ou, en Palestine, est vraiment une extension du colonialisme de peuplement en Amérique du Nord.

Et donc – et puis je termine, vous savez, avec – de retour aux camps et en regardant comment ces camps ont vraiment fourni une carte physique qui a été distribuée aux protecteurs de l’eau qui sont venus au camp. Et sur cette carte, il y avait, vous savez, où trouver de la nourriture, où trouver les cliniques – n’est-ce pas ? — et où trouver la sécurité, et tous les camps étaient représentés à Standing Rock. Et, pour moi, cela fournissait, vous savez, une sorte de parallèle intéressant avec le monde qui entourait les camps, qui était de 90 — vous savez, quelque 92 juridictions différentes d’application de la loi. Vous aviez la Garde nationale du Dakota du Nord, le monde des flics, le monde de l’État policier militarisé. Et dans les camps eux-mêmes, vous aviez en quelque sorte les débuts primordiaux de ce à quoi pourrait ressembler un monde fondé sur la justice autochtone. Et dans ce monde, vous savez, tout le monde recevait de la nourriture gratuite. Il y avait une place pour tout le monde. Vous savez, le logement, évidemment, était un logement transitoire et des tipis et des choses comme ça, mais il y avait aussi des cliniques de santé pour fournir des soins de santé, des formes alternatives de soins de santé, à tout le monde. Et donc, si nous regardons cela, c’est le logement, l’éducation – tout cela gratuitement, n’est-ce pas ? — un fort sentiment d’appartenance à la communauté.

Et pendant une courte période, il y avait une éducation gratuite dans les camps, n’est-ce pas ? Ce sont des choses auxquelles la plupart des communautés pauvres aux États-Unis n’ont pas accès, et en particulier les communautés des réserves.

Mais ayant eu la possibilité de créer un nouveau monde dans ce camp, centré sur la justice autochtone et les droits issus de traités, la société s’est organisée en fonction des besoins et non du profit. Et donc, là où il y avait, vous savez, le monde des colons, le colonialisme de peuplement, qui nous entourait, il y avait le monde de la justice autochtone qui a existé pendant un bref instant. Et dans ce monde, au lieu de faire à la société coloniale ce qu’ils nous ont fait – exterminer, éliminer, exclure – il y a une capacité dans les mouvements de résistance autochtones qui accueille les peuples non autochtones dans notre lutte, parce que c’est notre principale force, est-ce une question de relationnalité, une parenté, n’est-ce pas ?

AMYGOODMAN : Nick Estes, universitaire et activiste autochtone, prenant la parole en 2019. Ses livres incluent Our History Is the Future. Il est cofondateur du groupe de résistance autochtone The Red Nation et citoyen de la tribu Sioux de Lower Brule.