Tiré de Entre les lignes et les mots

photo : Iranian women pose under the "Miller’s Beautiful Wife" movie poster. Tehran, 1956.

Frieda suit de près les événements en Iran et a organisé de nombreuses discussions et publications pour soutenir le soulèvement féministe et anti-autoritaire dans le pays. Elle a également organisé des événements de solidarité et des publications pour s’opposer à l’invasion russe en Ukraine et promouvoir la cause de la résistance ukrainienne.

Dans la première partie de cet entretien, elle donne une explication historique et structurelle détaillée de la manière dont les fondamentalistes islamiques sont arrivés au pouvoir en Iran, y compris une évaluation critique du rôle que les gauchistes iraniens ont joué dans ce processus en se concentrant exclusivement sur l’opposition à l’impérialisme occidental. Dans la seconde partie de cet entretien Frieda parle du plus récent soulèvement féministe et anti-autoritaire dans le pays, ainsi que de l’invasion russe de l’Ukraine et des défis pour les mouvements progressistes mondiaux.

Il y a eu ces photos de l’Iran du début des années 60 et 70, circulant dans les médias sociaux, montrant des femmes dans les universités, sur leur lieu de travail et dans la rue, la tête non couverte et dans des tenues modernes. Le contraste avec la situation en Iran, établie après la révolution islamique, est frappant et ces photos sont présentées pour saisir ce contraste. Dans quelle mesure ces femmes émancipées reflétaient-elles la situation réelle des femmes dans les années 60 et au début des années 70 en Iran ?

Dans la première moitié du 20e siècle, nous avons assisté à l’émergence de la modernisation en Iran, mais à l’exception de la révolution constitutionnelle de courte durée de 1906-1911, il s’agissait d’une modernisation par le haut, basée sur l’autoritarisme. À partir des années 1920, le nouveau roi d’Iran, Reza Pahlavi, s’est considéré comme la version iranienne d’Atatürk. Il y a eu quelques ouvertures dans le domaine de l’éducation, y compris dans celui de l’éducation des femmes. Il a également imposé le retrait obligatoire du hijab. Des policiers se déplaçaient et obligeaient les femmes à retirer leur hijab. Pahlavi voulait que les femmes aient l’air modernes, et il ne voulait pas que l’Iran ait l’air rétrograde face à l’Occident. Il y a eu une industrialisation capitaliste d’État. L’Iran a été partiellement occupé par les Alliés pendant la Seconde Guerre mondiale parce que le roi avait des sympathies nazies. Les Alliés l’ont exilé et ont placé son fils, Mohammad Reza Pahlavi, au pouvoir.

Il y a eu quelques ouvertures politiques dans les années 1940. L’URSS a également exercé une grande influence sur l’esprit des intellectuels à cette époque. Staline a malheureusement eu un impact considérable sur les intellectuels iraniens. Il doit être reconnu comme ayant une idéologie horrible et un système autoritaire basé sur le capitalisme d’État et la domination. Mais en Iran, Staline avait des partisans en raison de son opposition au capitalisme occidental, et de très nombreux intellectuels sont devenus staliniens.

Dans les années 1950, le Premier ministre iranien Mohammad Mosaddegh a nationalisé l’industrie pétrolière. Il souhaitait également la modernisation, mais il critiquait le système monarchique. En 1953, il est renversé par un coup d’État soutenu par les États-Unis. Le coup d’État a également été soutenu localement par les fondamentalistes islamiques qui s’opposaient à tout effort visant à créer des droits civils et des libertés pour les femmes, ainsi qu’à certains efforts de modernisation. Sans le soutien des fondamentalistes islamiques, le coup d’État contre Mosaddegh n’aurait pas réussi.

Le Shah, Mohammad Reza Pahlavi, est revenu et Mosaddegh a été assigné à résidence à l’intérieur du pays pour le reste de sa vie. Après le coup d’État de 1953, nous avons assisté à la poursuite de la modernisation par le haut, mais sans les ouvertures politiques qui existaient dans les années 1940. L’Iran s’est inscrit dans la vague de croissance économique que le monde a connue après la Seconde Guerre mondiale. En ce qui concerne les femmes, les militant·es des droits de la femme faisaient pression pour obtenir certains droits fondamentaux en matière de mariage, de divorce, de garde des enfants et d’héritage.

Au début des années 70, l’Iran s’est doté d’une modeste loi sur la protection de la famille qui accordait aux femmes certains droits en matière de divorce et de garde des enfants. Les fondamentalistes islamiques y étaient très opposés. En général, cependant, les libertés politiques fondamentales étaient réprimées. Les livres étaient interdits et il y avait des prisonnier·es politiques : Les jeunes étaient envoyés en prison pour avoir lu des livres interdits ou pour avoir organisé une réunion ou une discussion qui s’opposait à la monarchie. En ce qui concerne le hijab, les autorités n’ont pas imposé le retrait du hijab. Vous aviez le droit de porter le hijab ou non, et vous n’étiez pas arrêtée pour l’un ou l’autre motif. Les femmes pouvaient travailler, aller à l’école ou à l’université.

Au même moment, un autre changement social important s’est produit dans le pays : l’administration du Shah a imposé un programme très modeste de réforme agraire. Les fondamentalistes islamiques étaient opposés à la réforme agraire, même si elle était modeste, et ils s’opposaient à tout changement donnant des droits aux femmes.

Cet effort de réforme agraire n’a pas abouti à l’attribution de terres aux paysans. Mais ce qui s’est passé, c’est que les paysans ont été chassés de leurs terres et sont venus dans les villes, où ils sont devenus des ouvriers du bâtiment et des travailleurs manuels. Ils ont également été victimes de la propagande des fondamentalistes islamiques. Les paysans arrivaient dans les villes, après avoir perdu tout ce qu’ils avaient sur la terre dans le système féodal, et étaient exposés à la propagande des fondamentalistes islamiques et voyaient les différences de classe, devaient vivre dans des bidonvilles, sans aucun droit. Cette division des classes, le fait que les paysans arrivaient dans les villes et se retrouvaient sans abri, et toutes ces contradictions entre la modernisation forcée venue d’en haut et la situation réelle sur le terrain, tout cela a créé les conditions de la révolution. Ces conditions ont également permis aux fondamentalistes islamiques d’avoir une audience de masse. Les fondamentalistes islamiques disaient qu’ils étaient contre la monarchie et qu’ils étaient contre ce type de modernisation – donner trop de droits aux femmes. Ils étaient contre le mélange de personnes issues de différentes minorités religieuses. Ils étaient résolument opposés à la minorité religieuse bahaïe en Iran et très antisémites.

Lorsque la révolution contre la monarchie a commencé en 1978-1979, nous avions la jeunesse étudiante, qui suivait principalement le stalinisme ou le maoïsme, et nous avions les fondamentalistes islamiques qui faisaient appel aux masses, appelaient aux valeurs islamiques et en même temps à la justice sociale. Ils s’appuyaient sur le fait qu’il y avait une grande inégalité entre les classes en Iran. Lorsque les grèves se sont généralisées et que la révolution a renversé la monarchie, les fondamentalistes islamiques ont pu prendre le dessus, à la fois parce qu’ils disposaient d’une force de masse, mais aussi parce que les intellectuel·les, influencé·es par le stalinisme et le maoïsme, ne pensaient qu’à s’opposer à l’impérialisme américain. La plupart des intellectuel·les de gauche et nationalistes pensaient pouvoir conclure une alliance avec les fondamentalistes religieux pour se débarrasser du roi et prendre le pouvoir.

Pour revenir à votre question sur les photos de femmes à l’allure moderne de la fin des années 1960 et des années 1970, à cette époque, certaines femmes sortaient avec les tenues modernes que vous avez vues sur ces photos, principalement en milieu urbain et dans les classes moyennes ou supérieures. Toutefois, certaines femmes de la classe ouvrière, si elles le souhaitaient et si leur famille les laissait faire, sortaient sans hijab. Il y avait aussi beaucoup de contradictions aux différents niveaux de la société. Sur cette question, et sur plusieurs autres, je recommande vivement le livre « Sexual politics in modern Iran », écrit par Janet Afary, ma sœur. Elle décrit en détail le processus de modernisation et toutes les contradictions qu’il recèle.

Comment s’est déroulée la résistance des femmes après la révolution iranienne de 1979 et pourquoi a-t-elle échoué ? Y a-t-il eu des luttes aux étapes suivantes ? Peut-on déceler les racines du soulèvement actuel dans les paysages antérieurs à la révolution et dans les premières luttes postrévolutionnaires ?

Après que la révolution a renversé la monarchie Pahlavi en février 1979, l’un des premiers signes de la contre-révolution a été l’ordre donné par l’ayatollah Khomeini aux femmes de porter le hijab dans les bureaux du gouvernement. Une très importante manifestation de femmes a eu lieu le 8 mars 1979. Il s’agissait de femmes qui avaient participé à la révolution, et beaucoup d’entre elles étaient des femmes de gauche, qui scandaient : « Nous n’avons pas fait la révolution » : « Nous n’avons pas fait la révolution pour revenir en arrière ». Elles ont compris que cet ordre de porter le hijab était le signe de bien d’autres choses encore plus graves à venir. Une petite partie de la gauche iranienne a d’abord soutenu ces femmes, et il y a même eu quelques hommes de gauche qui sont venus à leur manifestation et ont protégé les femmes contre les attaques des fondamentalistes islamiques. Mais même cette petite partie de la gauche qui soutenait les manifestations des femmes leur a dit après quelques jours : « Vous savez, vous devriez arrêter cela parce que cela détourne vraiment l’attention de l’objectif principal de la lutte, qui est de combattre l’impérialisme américain ». Ce fut un véritable échec lorsque l’on a dit à ces femmes de rentrer chez elles et qu’elles n’ont pas reçu le soutien dont elles avaient besoin. Le dernier mouvement « Femme, vie, liberté » se présente comme le continuateur des efforts de ces femmes. Elles sont fières des femmes qui se sont manifestées à l’époque et qui ont protesté contre le hijab obligatoire.

Que s’est-il passé alors ? Il y a eu l’agression des femmes et l’agression des droits de la minorité kurde, qui réclamait l’autodétermination. De nombreux Kurdes ont été exécuté·es. À la fin du mois de mars 1979, un référendum a été organisé pour déterminer si les gens voulaient ou non une République islamique. La majorité a voté « oui ». Les fondamentalistes islamiques bénéficiaient d’un très large soutien de masse, de sorte que même si ce référendum a été quelque peu frauduleux, il ne l’a pas été entièrement, malheureusement. Même certains activistes de gauche ont voté « oui » à ce référendum. Ils considéraient qu’il s’agissait d’un effort pour lutter contre l’impérialisme américain. Et c’était vraiment insensé.

En outre, en décembre 1979, certains partisans de l’ayatollah Khomeini se sont emparés de l’ambassade des États-Unis en Iran et ont utilisé cette action comme un symbole de l’anti-impérialisme et une arme pour faire taire toute opposition progressiste aux fondamentalistes islamiques. De nombreux membres de la gauche iranienne ont acclamé la prise de contrôle de l’ambassade et l’ont qualifiée d’acte anti-impérialiste.

À ce stade, l’opposition déployait encore quelques efforts, mais elle faisait l’objet d’attaques de plus en plus virulentes. Les journaux critiques sont fermés et il devient de plus en plus difficile de tenir des réunions dans les universités. À la fin du mois de juin 1981, le gouvernement a utilisé l’explosion d’une bombe organisée par les Mojahedeen Khalq, au siège du Parti républicain islamique d’Iran, le 28 juin 1981, comme prétexte pour lancer une répression sanglante contre toute opposition. Les Mojahedeen Khalq étaient des disciples d’Ali Shariati, un penseur islamique décédé qui avait tenté de combiner l’islam et certains aspects du socialisme étatique. Le gouvernement a profité de l’explosion de cette bombe pour réprimer la gauche.

La guerre Iran-Irak a commencé en septembre 1980. L’Irak de Saddam Hussein a attaqué l’Iran à l’automne 1980 et l’Iran a profité de cette occasion pour promouvoir cette mentalité : «  Nous sommes en guerre, nous sommes attaqués, nous devons donc tous nous rassembler autour de la République islamique et n’accepter aucune opposition, et si nous critiquons le gouvernement, nous aiderons l’ennemi irakien  ». Au moins un demi-million de personnes ont été tuées des deux côtés pendant la guerre et des millions ont été blessées. Au printemps 1981, l’Irak était prêt à mettre fin à la guerre, mais Khomeini et le gouvernement iranien n’ont pas accepté. Ils ont insisté pour que la guerre se poursuive pendant huit ans afin de promouvoir le fondamentalisme religieux et de détourner l’attention de la contre-révolution interne en Iran. La guerre n’a pris fin qu’en août 1988, lorsque l’Iran était complètement ruiné, et Khomeini a finalement accepté un cessez-le-feu.

Tous ces éléments ont contribué à consolider la contre-révolution. Que s’est-il passé alors que la guerre se terminait ? Au cours de l’été 1988, il y a eu une nouvelle vague d’exécutions de prisonniers politiques : militants de gauche et moudjahidines, y compris des femmes. L’ayatollah Khomeini a ordonné ces exécutions, qu’Amnesty International estime à 5 000.

Après la fin de la guerre, certaines femmes se sont efforcées de se réunir pour discuter chez elles. Je parle de femmes politiques, de femmes qui avaient survécu aux assauts de la contre-révolution, de femmes qui avaient survécu à la guerre. Qu’en est-il des droits des femmes en général ? D’une part, la République islamique a réprimé les droits des femmes et les a obligées à porter le hijab. D’autre part, après la guerre, l’État a utilisé une partie des revenus de l’industrie pétrolière pour construire des infrastructures, notamment des universités. La République islamique a autorisé les femmes à fréquenter les universités, à condition qu’elles portent le hijab et qu’elles se soumettent à toutes les restrictions du système éducatif. C’était un moyen pour les femmes de sortir de chez elles, et les femmes qui, auparavant, n’avaient pas été autorisées à poursuivre leurs études en raison de leurs familles traditionnelles, ont pu aller à l’université. Comme il s’agissait d’universités islamiques, les familles avaient le sentiment que leurs valeurs n’étaient pas menacées.

Comment le paysage actuel des luttes en Iran a-t-il été créé par les précédentes protestations politiques et socio-économiques des années 2000 ? Quel était le contexte local et mondial de ces luttes ?

Tout ce dont j’ai parlé précédemment a conduit à une situation dans laquelle, dans les années 2000, nous avions plus d’étudiantes que d’étudiants à l’université. Au début des années 2010, 60% des étudiants universitaires étaient des femmes. C’était un résultat inattendu de l’islamisation. Par ailleurs, si la République islamique a retiré aux femmes les droits dont elles jouissaient sous la monarchie, elle a accordé certains droits aux femmes qui étaient prêtes à suivre l’islamisme et à promouvoir son idéologie et son système d’organisation. Les femmes étaient des citoyennes de seconde zone et elles devaient se couvrir, mais en même temps, si une femme suivait le système, celui-ci lui facilitait la vie. Il lui permettait de travailler, de promouvoir le travail organisationnel islamiste.

De nombreux enfants et petits-enfants de ces femmes se sont aujourd’hui retournés contre la République islamique et font partie du mouvement « Femme, vie, liberté ». De nombreuses femmes sont allées à l’université, sont plus ouvertes sur le monde et ont accès à l’internet. L’Iran est devenu plus alphabétisé après la révolution, du simple fait que ces universités et ces écoles ont été construites et que davantage de personnes ont été alphabétisées. Outre l’accès à l’internet, le développement des traductions a constitué une autre évolution très importante. Pour la gauche, celle qui a survécu, l’une des façons de contribuer était de traduire des textes de l’anglais, de l’allemand et du français. Des textes philosophiques, politiques et féministes étaient traduits. Certains étaient publiés de manière partiellement censurée, d’autres dans la clandestinité. J’ai moi-même participé à la co-traduction de quatre livres de philosophie sociale et politique, dont les œuvres de Raya Dunayevskaya, philosophe marxiste-humaniste d’origine ukrainienne. Ces livres ont été traduits en collaboration avec des collègues en Iran. Il s’agit de développements contradictoires : D’un côté, des agressions contre les femmes, de l’autre, des développements inattendus qui, d’une certaine manière, ont ouvert des portes aux femmes. Et c’est sur cela que les femmes s’appuient aujourd’hui.

Nous avons eu la campagne « Un million de signatures » en 2006-2007. Les militantes essayaient de recueillir un million de signatures pour mettre fin aux lois discriminatoires à l’encontre des femmes et pour exiger le respect des droits fondamentaux. Des droits tels que le divorce, la garde des enfants, le droit de voyager et de travailler. Cette campagne a été interrompue par le gouvernement et a contraint certaines de ses organisatrices à l’exil. Ensuite, nous avons eu le Mouvement vert, qui était un mouvement réformiste protestant contre l’élection présidentielle frauduleuse de 2009. Cette élection frauduleuse a porté au pouvoir un homme populiste et fondamentaliste religieux nommé Mahmoud Ahmadinejad. Le Mouvement vert était un mouvement de masse. Il était essentiellement urbain, mais il comptait des millions de partisan·es. Il a été écrasé et les personnes qui ont remporté les élections en 2009 ont été assignées à résidence.

En 2017, un soulèvement de masse a eu lieu contre le gouvernement. Pour la première fois depuis 1979, les manifestations de masse n’étaient pas seulement urbaines, mais aussi rurales. La participation de la classe ouvrière a été très forte et les manifestant·es ont exigé non seulement des réformes, mais aussi le renversement du régime. Elles et ils ont également demandé la fin des interventions impérialistes de l’Iran dans la région : Liban, Irak et Syrie. Elles et ils ont demandé la fin de la République islamique. C’était une nouvelle étape. Au même moment, nous avons eu le mouvement des femmes qui se déplaçaient, se mettaient sur des poteaux électriques, enlevaient leur hijab et se prenaient en photo. Le jour où une femme a enlevé son hijab sur un poteau électrique de l’avenue de la Révolution à Téhéran, c’était la veille du début du soulèvement de 2017.

En 2019, un autre soulèvement de masse a eu lieu, réclamant à nouveau la fin de la République islamique et de ses interventions impérialistes. En 2017 et 2019, les revendications ne portaient plus sur des réformes, mais sur le renversement de la République. Le soulèvement de 2019 a également été écrasé. Dans chaque cas, des milliers de personnes ont été arrêtées, beaucoup ont été tuées, beaucoup ont disparu, beaucoup sont encore en prison.

Le dernier soulèvement en date est bien sûr le mouvement « Femme, vie, liberté », qui a vu le jour en septembre 2022, alors que le gouvernement avait commencé à intensifier ses attaques contre les femmes qui portaient le hijab de manière lâche. Mahsa Zhina Amini, une jeune femme kurde en visite à Téhéran, a été arrêtée parce qu’elle ne portait pas son hijab « correctement ». Elle a été violemment battue en garde à vue et est décédée à l’hôpital. Elle n’est pas la seule à avoir été arrêtée et battue, voire à être décédée, pour n’avoir pas porté son hijab « correctement », mais elle est devenue un symbole du mouvement.

Frieda Afary interviewée par Oksana Dutchak
https://commons.com.ua/en/intervyu-z-fridoyu-afari-pro-prava-zhinok-v-irani/
Traduit avec http://www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

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