Rita Laura Segato a parlé de la "juarisation du Mexique" à de nombreuses reprises. Dans cette brève intervention, je propose de discuter d’un moment proche mais différent du féminicide tel que nous le connaissons et tel que nous l’avons typé dans le Code pénal depuis 2012. Pour cette raison, et parce que nous nous intéressons ici aux approches marxistes, je vais parler du travail dans les maquiladoras. Je soutiendrai que l’organisation de ce type de travail est un exemple de la forme patriarcale de gestion de la valeur produite par les femmes qui y participent.

Faisant appel à la notion de "féminicide secret ou social" de Diana Russell, je soutiendrai que, dans ces formes de travail, les expressions matérielles du patriarcat et les formes d’exploitation font de ces acteurs des citoyens/travailleurs jetables, et il n’est pas surprenant que, dès lors, leur mort puisse être systématiquement ignorée par un État qui, pendant des décennies, a reconnu que le problème était mineur. Ce faisant, j’aborderai la notion de " génocide féminin " et j’oserai dire que la maquila contribue indirectement à un type de génocide féminin caché.

Féminicides au Mexique

Au Mexique, le féminicide a commencé à être reconnu comme tel à la fin des années 1980. Ciudad Juárez est connue pour être la ville à la frontière avec les États-Unis où, peu à peu, la disparition de femmes en toute impunité a commencé et, plus généralement, la couverture internationale liant les crimes aux travailleurs des maquiladoras s’est multipliée. Cependant, le problème s’est accru de façon exponentielle après l’accord de libre-échange de 1994.

De nombreux chiffres ont été donnés sur le nombre de femmes assassinées ; je suis d’accord avec l’analyste de données Carolina Torreblanca, qui dans son article "Que comptons-nous lorsque nous comptons les fémicides ?" soutient qu’il n’y a aucun moyen de savoir si le crime a augmenté ces dernières années ou si la pression des activistes/familles de victimes a conduit de plus en plus de parquets à considérer le fémicide comme une circonstance aggravante dans l’homicide. Ou peut-être que les deux ont lieu. Malgré cela, il convient d’ajouter que, selon le système national de sécurité publique, au cours des 8 premiers mois de 2015, 263 féminicides ont été enregistrés et en 2020, 645. Cela suggère une augmentation considérable, mais - j’insiste - cela ne dit pas grand-chose sur le problème en raison du nombre d’impasses au moment du comptage.

Tatiana Clouthier, secrétaire d’État à l’économie, a déclaré le 12 août dernier au journal Universal que l’écart salarial dans la maquila est le plus élevé : les hommes gagnent 23% de plus que les femmes, alors que le secteur de la maquila emploie 3,3 millions de femmes âgées de 24 à 35 ans. Selon OXFAM, lors de la pandémie, de nombreuses maquilas n’ont pas fermé, même si elles n’étaient pas engagées dans des activités de base. D’autre part, un rapport de Blanca Velázquez de la Friedrich-Ebert-Stiftung au Mexique en novembre 2020 a mené des entretiens avec des travailleurs de maquila dans le secteur textile à Morelos. Les témoignages montrent que plusieurs d’entre eux ont été envoyés au repos sans être payés, et que d’autres reçoivent des salaires allant de 280 pesos à 833 pesos par semaine (14 et 41 dollars, respectivement).

Travail précaire et féminisé

La maquila a commencé à être mise en œuvre dans le cadre du programme d’industrialisation des frontières au milieu des années 1960. Il est bien connu que les femmes ont dominé l’emploi au cours des 30 dernières années. Pendant les 30 premières années, elles étaient majoritaires (80%) et aujourd’hui elles représentent 70% dans le travail d’assemblage. Le nombre de maquilas a augmenté depuis 1994. Depuis les années 1970, les femmes travaillant dans les maquilas sont associées à la prostitution ; ce stigmate découle du rôle subversif des femmes qui peuvent être indépendantes de leurs maris en gagnant un salaire (bien que faible) ou simplement en étant des mères célibataires. Il est bien connu que, du moins à Ciudad Juárez, beaucoup de gens les appellent "maquilocas".

Dans A Manifesto Against Femicide, Melissa Wright fait un suivi très pertinent de l’activisme du projet Casa Amiga (Ciudad Juárez), une maison fondée par des activistes dont l’objectif, selon Esther Chávez Cano (sa directrice), était de "perturber la reproduction d’une source très précieuse pour les entreprises capitalistes maquiladora : la femme jetable". Plusieurs éléments permettent de décrire la configuration de ce type d’emploi. Wright mentionne, entre autres, l’effort d’un discours managérial pour "justifier" l’"incapacité" des femmes à recevoir une formation ou à développer des compétences qui leur permettraient, à terme, d’obtenir des promotions.

Les travailleuses sont incapables d’acquérir une expérience professionnelle
significative au fil du temps. Au contraire, leurs corps s’usent et deviennent, avec le temps, obsolètes pour le travail spécifique exigé par la maquila. Les travailleurs changent souvent d’entreprise, mais leur rotation efface l’expérience accumulée et les oblige à toujours repartir de zéro. L’auteur reconnaît un cycle de "gaspillage justifié" dont les raisons dépassent la logique du travail.

D’après une analyse marxiste (basée sur la formule "DMD"), l’investissement dans la technologie réduit la proportion de l’argent consacré au travail. Selon Wright, la maquila est un espace où il y a une dévaluation de la force de travail en raison de la technologie mise en œuvre, ce qui s’ajoute à la super-exploitation, car les travailleurs sont payés en dessous des valeurs stipulées. En outre, plus la rotation des travailleuses est rapide, plus l’exploitation est intense, ce qui cadre parfaitement avec l’intérêt de la direction à priver les femmes de leur droit à la formation.

Wright trouve dans le post-structuralisme de Judith Butler une ressource pour élargir la compréhension de la dépréciation du travail des femmes : "Son travail sur la production discursive de la matière fournit la dimension théorique pour une considération de la façon dont les technologies contribuent à la production de femmes comme déchets". En ce sens, souligne-t-elle, tout ce réseau discursif matériel dévalorise la force de travail dans un climat social qui exécute et reproduit les stéréotypes de genre. Elle les performativise en voyant dans le destin des femmes : la maternité et la perte supposée d’ambition au cours de ces expériences.

On leur donne aussi une juste place dans l’assemblage, par exemple en les reconnaissant comme habiles, soucieux du détail et, surtout, dociles. Cela permet à Wright de démêler les désignations de genre qui favorisent les femmes (auxquelles il faut ajouter qu’il s’agit de femmes racisées, de femmes migrantes, etc.) dans ces positions. Et au-delà, elle permet de comprendre pourquoi leur mort se multiplie en toute impunité, dans la mesure où ces stéréotypes ne sont pas reproduits isolément dans les usines et font partie de la vie sociale, politique et commune.

Jusqu’à ce point, je suis pleinement Wright dans son incorporation de Butler. Mais je souhaite faire un pas de plus dans la même ligne d’argumentation en m’appuyant sur le texte de Gayle Rubin, Trafficking in Women. Je crois que Rubin nous fournit des outils pour reconnaître la logique de l’échange des femmes alors que nous assistons aujourd’hui à une gestion patriarcale de la valeur produite par les femmes. J’ose dire cela en raison de l’association entre une gestion de la valeur qui, si nous analysons les genres impliqués, reproduit la hiérarchie des genres - ceci en tenant compte de l’écart salarial et du pourcentage de femmes dans le maillon inférieur du travail.

Rubin a analysé une constante dans la plupart des civilisations humaines : l’échange de femmes par le mariage en tant que don et la fondation de la parenté dans cet échange, où les bénéficiaires de cet échange ont été des hommes. Il ne me semble pas si différent de penser que cette relation est réarticulée dans des contextes où le travail prend les formes décrites ci-dessus. En fin de compte, les différences entre les sexes persistent et la valeur produite par les travailleurs des maquiladoras est extraite en même temps que l’on "saccage" les travailleurs vivants et les corps qui apparaissent après leur assassinat.

Un autre aspect qui peut nous aider à comprendre ce qui se passe dans ces domaines est la précision que Saskia Sassen fait dans "The repositioning of citizenship : Emergent subjects and spaces for politics" par rapport à la dénationalisation. Arendt a défini la "dénationalisation" comme une "arme de la politique totalitaire" qui, à l’époque, "impliquait la suppression de droits garantis au niveau national" : les indésirables (juifs, trotskistes, tsiganes, etc.) étaient dénationalisés. Sassen actualise le terme de "dénationalisation" et le rapproche un peu plus de ce à quoi nous souhaitons réfléchir ici. La transformation de Ciudad Juárez en un espace dénationalisé partage des caractéristiques avec les mégapoles en développement dont parle Sassen, notamment la concentration d’acteurs mondiaux et de grandes populations défavorisées. Elle comprend la dénationalisation comme "l’introduction et le filtrage du global dans le national", qui favorise des relations particulières entre l’État et ses citoyens. Surtout, par l’octroi par la nation d’un large éventail de "droits" aux acteurs étrangers (entreprises, investisseurs, marchés internationaux).

Pour illustrer ce qui précède, nous pouvons rappeler les paroles d’Asma Jahangir en 1999, le rapporteur des Nations unies sur les exécutions sommaires, transitoires et extrajudiciaires, qui a déclaré dans son rapport sur la situation au Mexique que "pour le gouvernement, elles n’étaient que des filles ordinaires, donc elles n’étaient pas considérées comme une grande perte". Cela montre, sous un autre angle, pourquoi l’ALENA a exacerbé l’indifférence avec laquelle le gouvernement a traité le problème. Comme l’affirme Sassen, ces citoyens n’ont pas les mêmes droits que les autres citoyens.

Génocide des femmes

Enfin, j’aimerais intégrer la réflexion de Diana Russell sur le " féminicide social caché " et le " fémi-génocide " de Rita Laura Segato et avancer une hypothèse : le travail dans les maquiladoras nous rapproche de la question du fémi-génocide caché.

Mais faisons un pas à la fois. Dans "Definition of Feminicide and Related Concepts", Russell définit le féminicide comme "l’acte de tuer une femme parce qu’elle est une femme". Elle parle ensuite d’un type de féminicide qui n’est pas si facile à reconnaître : le féminicide social ou caché : "Le concept de féminicide caché comprend des formes non explicites de meurtre de femmes, comme le fait de laisser mourir des femmes à cause d’attitudes ou d’institutions sociales misogynes". L’exemple paradigmatique de ce type de féminicide est la non-reconnaissance du droit de choisir la maternité, qui entraîne des décès dus à des avortements bâclés. D’autres exemples de féminicides cachés sont les décès dus à des opérations chirurgicales inutiles (comme les hystérectomies), les mutilations génitales ou l’expérimentation de méthodes de contrôle des naissances.

Marcela Lagarde, militante, théoricienne et politicienne mexicaine, a déclaré à plusieurs reprises que le féminicide est un crime d’État. En d’autres termes, il faut le considérer comme un crime qui, en raison de l’impunité systématique, n’est pas seulement la responsabilité des citoyens individuels : il est aussi la responsabilité d’un État complice. En ce sens, le féminicide cesse d’être pensé dans le cadre du privé ou du psychologique ; il quitte le niveau de l’individu et touche au structurel. Reconnaître le problème en termes macro-politiques nous rapproche donc de la possibilité de penser le féminicide également comme un génocide féminin.

Avant cela, je voudrais mentionner quelques chiffres qui permettent d’illustrer l’idée. Ana Carcedo nous apprend qu’au Salvador, entre 2000 et 2006, en pleine pacification, les homicides de femmes ont augmenté de 100%. Au Guatemala, entre 1995 et 2004, il y a eu une augmentation de 144%. Au Honduras, entre 2003 et 2007, l’augmentation a été de 166%. Durant ces périodes, les fémicides ont progressivement quitté la sphère domestique au point qu’au Honduras, durant cette période, 1 fémicide sur 4 n’a pas été commis par un partenaire, un ex-partenaire ou un membre de la famille.

Ce que nous voulons souligner ici, c’est l’émergence progressive d’un type de féminicide qui est associé aux formes actuelles de la guerre. Nous pensons également que la situation mérite que le féminicide commence à être pris dans le domaine du génocide. Je fais également référence à la nécessité de le placer sous la juridiction de tribunaux internationaux. De manière très générale (mais le sujet mériterait d’être beaucoup plus détaillé), en ce qui concerne le droit international, le droit positif n’a pas reconnu le féminicide comme un génocide, ni comme un crime contre l’humanité, ni comme un crime de guerre. La raison est résumée par l’avocate Patsilí Toledo : " les tentatives au sein des juridictions internationales trouvent un flou dans l’absence de définition du féminicide, et donc dans son indétermination normative ".

En d’autres termes, les femmes ne sont pas reconnues par le Statut de Rome comme des groupes nationaux, ethniques, religieux ou raciaux. D’autre part, il est difficile de prouver "l’intention de détruire en tout ou en partie un certain groupe" et, par conséquent, il est difficile de reconnaître le fémi-génocide. Selon l’évaluation de Toledo, pour être portée devant la Cour internationale des droits de l’homme, cette proposition présente une indétermination normative avec le risque de contestation et d’inapplicabilité de ces dispositions dans la pratique.

Cependant, le fait qu’une chose n’ait pas existé ne signifie pas que cela justifie de ne pas chercher à la faire exister. Nous pouvons soupçonner une insensibilité patriarcale à reconnaître que dans beaucoup de ces crimes, il y a une agression avec une dimension générique. Que les finalités des agressions sexuelles ne s’épuisent pas en elles-mêmes et, dans leurs actes, la recherche de l’élimination du genre, de la personne, est implicite. Je pense que la résistance à la reconnaissance du féminicide comme un génocide féminin est une question qui doit être contestée afin de freiner la généralisation du problème au niveau international.

Réflexions finales

L’attitude des "institutions sociales misogynes" pour reprendre la définition du féminicide caché de Russell - qui peuvent être l’Etat, la police, les entreprises étrangères, les investisseurs, etc. - avec leur action ou leur silence, se rapprochent, ou du moins alimentent, une logique très proche du génocide féminin et en ce sens je crois qu’elles touchent le plan du "caché". L’indifférence dont font preuve les employeurs en reconnaissant que de nombreuses disparitions de travailleuses ont eu lieu dans les transports de l’entreprise est bien connue, tout comme la complicité qui existe dans les différentes instances conscientes du problème (patrons, collègues de travail, police, familles, et j’en passe).

Une approche féministe de la question du travail dans les maquiladoras permet de reconnaître la place de ces femmes dans l’exploitation. La question du travail de soins et de la double ou triple journée de travail est très discutée. J’ai voulu ajouter à cela la façon dont les stéréotypes de genre - à l’extérieur et à l’intérieur de l’usine - placent les femmes dans un endroit où leur vie ne peut être reproduite. Nous pensons au féminicide lorsqu’il apparaît sous nos yeux, dans toute sa spectacularité, mais la répartition du travail masque une logique où certaines actrices ne bénéficient pas des droits fondamentaux de la citoyenneté (par exemple, ne pas être formée sur le tas est une violation des droits de l’homme selon l’OIT).